孟子的人格境界與修身之道

孟子提出性善論思想并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建起了他的心性之學(xué)思想體系。在孟子看來(lái)，“盡心知性”是成為堯、舜這樣的“圣人”的必要途徑，也是普通人修身的根本。所謂“盡心”即指把人本性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心擴(kuò)充至極致；所謂“知性”即指對(duì)本性中的仁、義、禮、智等倫理道德有準(zhǔn)確深刻的認(rèn)識(shí)并且付諸實(shí)踐。“盡心”和“知性”二者關(guān)系密切，“盡心”是前提條件，只有做到“盡心”，才有可能實(shí)現(xiàn)“知性”。那么，如何實(shí)現(xiàn)“盡心知性”呢？在孟子看來(lái)，就是要在如下三個(gè)方面下功夫：一是要做到“寡欲”，即能淡泊名利以葆本有的純凈之心；二是要做到“內(nèi)省”，就是能反求諸己、不斷反躬自省以不斷凈化本心；三是要做到“養(yǎng)氣”，即能不斷護(hù)養(yǎng)浩然正氣，以達(dá)養(yǎng)正的目的。在這三者之中，“寡欲”和“內(nèi)省”是修身的初級(jí)階段，“養(yǎng)氣”則是修身的高級(jí)階段。縱觀孟子的心性之學(xué)，其整體脈絡(luò)和思想宗旨就是要修煉和塑造人的理想和高尚人格。

孟子的人格境界和修身之道非常值得我們研究和學(xué)習(xí)，尤其是對(duì)企業(yè)管理者和社會(huì)各類領(lǐng)導(dǎo)者的修身，具有現(xiàn)實(shí)而重大的指導(dǎo)意義。本篇我將結(jié)合孟子的心性之學(xué)和修身之道，從立命之法、煉心之道、大丈夫精神、三樂境界、浩然正氣、君子之義、反求諸己等七個(gè)方面進(jìn)行探討和解析。

孟子的立命之法

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子？盡心上》）意思是說：“充分發(fā)揮人善良的本心，就能知曉人的本性。知曉了人的本性就知曉天命了。保持人的本心，護(hù)養(yǎng)人的本性，所以就能按天命行事。無(wú)論壽命長(zhǎng)短都不三心二意，修養(yǎng)自身、踐行天命，這就是用以安身立命的方法。”

孟子的煉心之道

修心是修身的前提：孟子在《孟子？公孫丑上》中說：“由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”

這段原文不難理解，不用翻譯成白話我們就能知道孟子所強(qiáng)調(diào)的“四心”（惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心）是多么重要，它是“仁、義、禮、智”的源頭；所以說修心是修身的前提。

憂患困苦，是煉心的好所在：“生于憂患，死于安樂”這句流傳千古、膾炙人口的名句典出《孟子？告子下》原文如下：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”意思是說：“老天要將大任降落到某人時(shí)，就一定要使他的心、意苦惱，使他的筋骨勞累飽受顛簸之苦，使他的所作所為都受到干擾而不能如意；用這種方式去觸動(dòng)他的靈魂，堅(jiān)韌他的性情，增長(zhǎng)他的才干。人都會(huì)經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正；心中困苦，思路阻塞，然后才能有所奮發(fā)；體現(xiàn)在精神上，生發(fā)在言語(yǔ)中，然后才能被人明白。在國(guó)內(nèi)，沒有遵守法度的大臣和足以輔弼的士人；在國(guó)外，沒有與之抗衡的國(guó)家和外在的憂患，這樣的國(guó)家經(jīng)常會(huì)滅亡。這樣以后才知道，憂慮禍患可以使人生存，安逸享樂會(huì)致人死亡。”

“不動(dòng)心”是煉心的高境界：孟子和他的弟子公孫丑有段精彩的對(duì)話，記載于《孟子？公孫丑上》。大致情形是這樣的：公孫丑問孟子說：“先生要做了齊國(guó)的卿相，得以推行自己的主張，即使成就了霸王之業(yè)，也是不奇怪的。如果是這樣，您會(huì)動(dòng)心嗎？”孟子的回答非常簡(jiǎn)單卻力道千鈞、震撼無(wú)比，他只用了七個(gè)字來(lái)回答“否！我四十不動(dòng)心。”回答得干凈利落、果斷堅(jiān)決。這句話翻譯過來(lái)就是：“不！我四十歲以后就不再動(dòng)心了。”孟子修心已達(dá)到了不為名利所動(dòng)、不為權(quán)勢(shì)所移、不被外物所惑的極高境界，專心致道于他的王道理想和德政理念。作為領(lǐng)導(dǎo)者，這種不動(dòng)如松、堅(jiān)定守一的修心境界，正是我們所要追求的。

獨(dú)立不倚的大丈夫精神

《孟子？滕文公下》中說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”意思是說：“住在天下最寬廣的住宅（意喻仁）里，站在天下最中正的位置（意喻禮）上，走在天下最開闊的大路（意喻義）上；得志的時(shí)候，和老百姓一道走；不得志的時(shí)候，自己獨(dú)自擔(dān)當(dāng)走自己的路。富貴不能使之驕狂，貧賤不能改變其心志，威武不能使之屈服，這樣才叫作大丈夫。”

孟子的“三樂”境界

《孟子？盡心上》中說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”意思是說：“君子有三大樂境，但稱王于天下并不在其中（可見此三樂境界要遠(yuǎn)高于事功成就）。父母都健在，兄弟們也沒有災(zāi)亡，這是第一大樂境；抬頭無(wú)愧于天，低頭不愧于人，這是第二大樂境；得到天下有效的人才并能教育他們，這是第三大樂境。君子有這三大樂境，而稱王于天下并不能與其并肩。”

感天動(dòng)地的浩然正氣

《孟子？公孫丑上》篇，弟子公孫丑問孟子有什么專長(zhǎng)，孟子說：“我知言，我善養(yǎng)浩然之氣。”公孫丑又問：“什么是浩然之氣？”孟子回答說：“這個(gè)很難講清楚啊。它作為一種氣，是最強(qiáng)大的，是最剛健的，要持續(xù)用正直之氣和正能量來(lái)培養(yǎng)、養(yǎng)護(hù)它而不能加以傷害，這樣這股浩然之氣就能充塞于天地之間。它作為一種氣，是合乎道和義的，沒有這個(gè)，它就疲弱了。它是日積月累的正義所自然生發(fā)出來(lái)的，而不是偶然從外而入所獲得的。”

舍生取義的君子之義

《孟子？告子上》中說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”意思是說：“魚是我喜愛的，熊掌也是我喜愛的；如果二者不能兼得，那么我就會(huì)舍去魚而選擇熊掌。生命是我所看重的，大義也是我所看重的；如果二者不能兼得，那么我寧愿犧牲生命而選擇大義。”

反求諸己的自省之方

《孟子？公孫丑上》中說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”意思是說：“行仁好比射箭，射箭的人先端正自己的姿勢(shì)然后才發(fā)射；沒射中，也不埋怨、嫉妒勝過自己的人，只是反過來(lái)找自己的問題就是了。”

《孟子？離婁上》中說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”意思是說：“愛別人，別人卻不親近自己，那就反過來(lái)檢討自己是否夠仁愛；管理別人，卻管理不好，那就反過來(lái)反省自己是否夠明智；對(duì)別人有禮，別人卻不回應(yīng)，那就反過來(lái)檢討自己是否夠恭敬。凡是行為不能達(dá)到預(yù)期效果的，都要反過來(lái)在自己身上找原因；作為君主自己端正了，天下的人自然來(lái)歸附。”

《孟子？盡心上》中說：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”意思是說：“天地自然的靈明都在我身上具備了，即我與天地自然本為一體、靈明相通。反省自己是真誠(chéng)的，這是莫大的快樂。勉勵(lì)自己依從推己及人的恕道行事，這是最近的求仁之路了。”

由上可知，孟子是何等重視“反求諸己”的自省，同時(shí)，《論語(yǔ)》中也強(qiáng)調(diào)“吾日三省吾身”。只有不怨天尤人、不抱怨、不苛求外在，始終從自身找原因、找問題，然后不斷修正和完善自己，才能讓自身得到不斷的凈化、成長(zhǎng)和提升。