泰州學派與晚明文學的情性思想

馬 曉 虹

(東北師范大學 文學院，吉林 長春 130024)

泰州學派與晚明文學的情性思想

馬 曉 虹

(東北師范大學 文學院，吉林 長春 130024)

泰州學派是陽明心學中思想最為殊異的一派，其學術思想在晚明時期產生了廣泛的影響，特別是其主張“人欲是合理的，百姓日用即是天理”的思想，沖擊了主張存理去欲的程朱理學的官方意識形態，對晚明文學形成表現自我和享樂人生的情性觀起到了至關重要的作用，使得晚明文學一改明初正統的詩文創作面貌，形成了更加自由的創作風氣；同時，自然情性的完全釋放，也導致此時文學創作某種程度上走向泛情化，真情、自我和濫情交織在一起，在極大興盛的表象下，隱含著本然之性與合理之情的矛盾糾葛。

泰州學派；晚明文學；情性思想

晚明時期，泰州學派作為一種影響廣泛的學術流派，對當時的思想界、文學界都產生了深刻的影響，是王門中思想最為殊異的一派，使陽明心學風行天下。泰州學派在播布陽明心學的同時，對晚明文學形成表現自我和享樂人生的情性觀起到了至關重要的作用。也正是泰州學派，某種程度上讓晚明文學在表現自然情性解放的同時，走向了任情恣肆，甚至情性泛濫的方向。

一、泰州學派的情性觀

按照《明儒學案》的記載，泰州學派以王艮為宗師，門人眾多，著名的有王襞、顏均、羅汝芳、何心隱、李贄、焦竑等，其主要思想是繼承了王陽明的心本體哲學，認為“心外無理”，心是一切事物產生的根源。以此為基礎，進而提出了“百姓日用即道”，把百姓強調為本：“圣人之道，無異于百姓日用，凡有異者，皆謂之異端。”[1]714在肯定百姓是民本的同時，也肯定了百姓的生存需求是合理的，這就把陽明心學形而上的良知之學形而下為百姓之道，讓陽明心學世俗化。王艮之后還有羅汝芳、李贄等人，對王艮的思想做了進一步的發揮，特別是關于自然情性的思想，其闡釋可見既源于王陽明的思想，又有所引申，體現出了“非名教之所能羈絡”的素質。王陽明認為：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，知之所在便是物。”[2]6王陽明主張心是萬物的主宰，客觀上倡導了心的解放，為泰州學派情性思想的形成起到了關鍵作用。在《明儒學案·泰州學案一》中，對泰州學派與陽明心學的關系有較為清晰的闡述：“泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之后，力量無過于龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。”[1]703由此可見，泰州學派的學術思想既導源于陽明心學，與心學人物有師承關系，又因其下門人的個性闡發，使心學在另一層面上得到詮釋和傳播。

何心隱對情性的論述在泰州學派的思想傳承中更具有代表性。在其一系列論述中，重點闡發了以“欲”為代表的自然情性的合理性，同時也對“欲”的規范性加以解釋。何心隱強調心本體，認為心是宇宙之本，心的本質是仁，道德是人本。同時，他也認為，道德寓于人心之中，與欲不可分割，人是道德理性和自然感性的統一體，道德理性依存于具有七情六欲的人中，這樣就為“欲”的合理存在找到了因由。在何心隱看來，人的自然欲望是天性本能，完全無欲是不可能的：“性而味，性而色，性而聲，性而安佚，性也。乘乎其欲者也。而命則為之御焉。是故君子性而性乎命者，乘乎其欲之御于命也，性乃大而不曠也。”[3]40聲色、安逸是人本來的欲望，是固有于天命之中的，既然這種天命不可違，那么順應人心，讓欲望自然而發就是最合理的路徑。在無欲和縱欲之間，何心隱認為“寡欲，以盡性也”才是道理：“且欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。欲魚欲熊掌，欲也。舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生欲義，欲也。舍生而取義，欲之寡也。能寡之又寡，以至于無，以存心乎?”[3]42在何心隱看來，“欲”為心固有，禁欲是違背本性需要的，因此不能無欲，但欲望必須要有節制：“凡欲所欲而若有所發，發以中也，自不偏乎欲于欲之多也，非寡欲乎? 寡欲。以盡性也……凡欲所欲而若有所節，節而和也，自不戾乎欲于欲之多也，非寡欲乎?”[3]40在此基礎上，何心隱提出了育欲的思想，認為在眾多的欲望中，人們要按照一定的標準選擇，以滿足各自不同的要求，而選擇的標準則是“與百姓同欲”：“昔公劉雖欲貨，然欲與百姓同欲，以篤前烈，以育欲也。太王雖欲色，亦欲與百姓同欲，以基王績，以育欲也。育欲在是，又奚欲哉?”[3]72何心隱認為君主放縱自己的欲望卻要求百姓禁欲是不合理的，人人都有欲望滿足的機會才是順應人性要求的。

極具個性色彩的泰州學派代表人物之一李贄，在闡發其著名的“童心說”時，從主體心性的角度，對自然之性、自然之發做了說明，認為：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。”[4]98童心是人的本心，是真實自然的表露，對人的欲望的表達也應秉承這種真心流露，所以李贄認為“夫婦，人之始也。有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有上下。夫婦正，然后萬事無不出于正。夫婦之為物始也如此。”[4]90從其對程朱理學道、理的絕對支配地位的否定，到對人(夫婦)是主宰萬物的精神本體的肯定，李贄把人的行為應該符合自己的本性作為根本，強調“不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動，是為真佛。”[4]82從自然情性的角度看，李贄強調情性固有，自然抒發，滿足這種自然情性是順應天理。

泰州學派以其鮮明的個性，大膽倡導情性思想，除上述幾位外，還有王襞、顏鈞、羅汝芳等均對情性存在和追求的合理性進行了闡述:“鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。”[1]719“平時只是率性所行，純任自然，便謂之道。”[1]703“萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？”[1]800泰州學派在肯定個體欲望合理性的基礎上，給自然情性的根本釋放留出了空間，為晚明標舉個性自由、情性解放的文學創作和批評拓開了視域，使晚明文學在表面的理致深厚中呈現出風情浪漫的意蘊。這種情性觀在歷史形成和發展過程中又呈現出一種不斷變化的趨勢，而文學創作就在這種肯定自然情性與反思重情主張，進而匡正縱情享樂的矛盾之中前行。

二、晚明文學對自然情性合理性的肯定

在泰州學派情性思想的直接影響下，晚明文學創作出現了中國文學史上倍受關注的思潮。一批文學家在各自的創作領域領受著自由情性的解放風潮，創作出極具代表性的、個體意識鮮明、個性精神張揚的文學作品，把明代文學創作推向一個發展的高峰。

晚明文人大多以倡導自然情性、反對束縛為人生態度，體現在文學主張和創作上更是要表現自由的個性意識，特別是對自然情性的正視和表現成為作品中普遍存在的現象。

屠隆主張人的情性是自然所賦予的，因此創作中要本之性情：“造物有元氣，亦有元聲，鐘為性情，暢為音吐，茍不本之性情而欲強作，假設如楚學齊語、燕操南音、梵作華言，鴉為鵲鳴，其何能肖乎？故君子不務飾其聲，而務養其氣，不務工其文字，而務陶其性情，古之人所以藏之京師，副在名山，金函玉篋，日月齊光者，非其文傳，其性情傳也。”[5]130他主張文學創作要恢復本然之性情。同時，他看到了人的欲望是本然存在的，是不能無視的，而這往往讓他很矛盾，一方面他想及時行樂，不負本心，另一方面他的內心又提醒他修身克己是正道。在矛盾中他找到了一條折中的路：承認人的欲望的合理性，但不能任由欲望隨意生發，要從凈心修持的角度把握去欲的尺度，達到存欲和去欲的平衡。

袁宏道以“獨抒性靈，不拘格套”為其詩論的核心，主張在詩歌創作中要以自由的筆觸表現人的情性和心靈，不要受到任何陳腐之“理”的規約。他曾直言人生有五樂，這五樂中四樂都直接是對物欲和情性滿足的極樂境界的肯定。在這種情性觀的統領下，袁宏道創作的大量文學作品都直視人的感官享樂和滿足，特別是他把情感和欲望寄寓在描寫山水野趣的大量作品之中，以“獨抒性靈”作為文學創作的指南，為情感的無拘表達洞開了大門。在其多篇詩歌和散文作品中都體現了這一點，如在《浪歌》中，其自由人性的思想以人生的極樂之態表現出來：“朝入朱門大道，暮游綠水橋邊。歌樓少醉十日，舞女一破千錢。鸚鵡睡殘欲語，花驄蹄健無鞭。愿為巫峰一夜，不愿緱嶺千年。”[6]332這種朝朝暮暮醉風景、歌舞升平享人生的快活恰如其分地表現了袁宏道的情性觀。

湯顯祖對情性的理解是與其創作中的情緊密相連的，情和理是一對緊密相連的概念，情是理的對立物，同時又是欲在文學作品中表現的對象，人情和人性在作品內外應該是相互關聯又合二為一的關系。湯顯祖認為：“第云理之所必無，安知情之所必有邪？”[7]1093“世總為情，情生詩歌。”[7]1050-1051“戲曲以人情之大竇，為名教之至樂。”[7]1127明確把人的情感和欲望表達看成是戲曲的功能和本質。湯顯祖的情性觀與李贄的影響密切相關。李贄反對程朱理學把“天理”和“人欲”對立，認為義理在心內，因而不必向外求理，甚至把穿衣吃飯看成是人倫物理，主張“童心”是人本身固有的，是自然人性，而聞見道理之言不是出自童心之言，也就不是真人之言。湯顯祖十分認同李贄的觀點，特別是得知李贄的《焚書》出版，馬上讓友人寄給他這本書，可見其對李贄思想的追慕。李贄在獄中自殺后，湯顯祖寫詩進行悼念。李贄的心學思想和文學主張對湯顯祖“情真說”文學思想的形成起到了關鍵作用。從李贄的“童心”到湯顯祖的“情真”，其思想發展是一脈相承的，其理論內核的源頭也是相同的。

馮夢龍以“情教說”標舉情性的主張，認為：“天地若無情，不生一切物。一切物無情，不能環相生。生生而不滅，由情不滅故。四大皆幻設，惟情不虛假。有情疏者親，無情親者疏。無情與有情，相去不可量。我欲立情教，教誨諸眾生。”[8]134在這里，馮夢龍構建了“以情為本”的理論框架，表現出對真情、至情的極度稱頌以及對自由人性的倡導。在馮夢龍看來，“以情化天下”是他一生的追求，這種情性不僅表現在天地男女之情上，也表現在救人于患難的真心與化無情為有情的真情，是包含著復雜的情感內涵的。馮夢龍的“情教說”也明顯受到了陽明心學的影響，特別是李贄的學說當時廣布天下，馮夢龍是積極的追隨者，曾兩次到過李贄晚年活動的地方，并與李贄的弟子密切接觸，足見其思想性格中的不羈之情及文學創作和主張中的大膽張揚與李贄的影響不無關系。

晚明文人對人性和情感的鐘愛不僅表現在其具有鮮明個性的文論主張中，也表現在一批對人生享樂極度夸張式描寫的作品中，無論是戲曲還是小說都極力表現人性和情感解放后極樂的心理和狀態，這與晚明文人受泰州學派解放思想的導引直接相關。此時戲曲中的《牡丹亭》、小說中的《金瓶梅》《三言》《二拍》等，都是這方面的代表。以《金瓶梅》為例，作品中有許多對人性和情感的大膽描寫，作為世情小說，《金瓶梅》受到當時文人的廣泛關注，其中，謝肇淛對《金瓶梅》的評論較為著名：

《金瓶梅》一書不著作者名代，相傳永陵中有金吾戚里憑怙奓汰，淫縱無度，而其門客病之，采摭日逐行事，匯以成編，而托之西門慶也。書凡數百萬言，為卷二十，始末不過數年事耳。其中朝野之政務、官私之晉接、閨闥之媟語、市里之猥談，與夫勢交利合之態、心輸背笑之局、桑中濮上之期、尊罍枕席之語、駔儈之機械、意智粉黛之自媚爭妍、狎客之從臾逢迎、奴佁之稽唇淬語，窮極境象，駭意快心。譬之范工博泥，妍媸老少人鬼萬殊，不徒肖其貌，且并其神傳之，信稗官之上乘，鑪錘之妙手也。其不及《水滸傳》者，以其猥瑣淫媟，無關名理[9]517。

在這篇《金瓶梅跋》中，謝肇淛評議了該書的內容，特別是對刻畫人物、細節的手法給予肯定，從一個側面映射出文學創作與當時社會現實以及思想解放的關系。拋開其他的作品評價因素，只從作品的文學表現來看，以泰州學派為代表的當時社會思潮，把人的欲望釋放看成是對傳統道德規范的反叛，是一種情性思想的回歸，是文學創作對當時的思想領域和時代風潮的必然反映。

三、晚明文學對情性泛濫的反思與匡正

在泰州學派的影響下，晚明文學或直接表現出對物質欲望合理性的公開肯定，或直露表達對肉體本能狀態的歌頌，一時間物欲、情欲在文學創作中隨處可見。在表現社會人情對欲的接受與享用的同時，以湯顯祖、袁宏道為代表的一批文人又對當時情性泛濫的社會現實以及文學創作表現出了擔憂，既而出現了他們個人創作中似乎前后不一致的思想傾向，對重情縱欲的文學創作予以反思。

湯顯祖以《牡丹亭》的創作對當時程朱理學思想進行了批判，其中所表現出的杜麗娘和柳夢梅之間纏綿的愛情引起了當時社會極大的關注，并以思想解放的意義被后世不斷提及。這種重情主張在思想領域的價值是毋庸置疑的，但同時，湯顯祖也充分認識到情性泛濫的社會現實某種程度上已經對社會秩序形成了干擾，導致了晚明社會思想上的混亂狀態不斷加劇，使學術、文藝領域里出現了一些極端的思想和創作，對社會發展產生了影響。所以，他又以擅長的戲曲為工具，提出利用戲曲達到倫理教化目的的主張，力圖對之前呈現的情性描寫泛濫而出現的世風日下的現狀開出良方，想要極力扭轉這種局面。他提出了“名教之樂”：“可以合君臣之節，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發賓友之儀，可以釋怨毒之結，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以此事其親，敬長而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平，豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉。”[7]1127湯顯祖認為，戲曲是以情來動人的，為情而生，為情而死，甚至可以為情起死回生，這是杜麗娘和柳夢梅愛情的根本，也是自然人性的表現。同時，既然情和欲不可分割，情和欲為人所不能免，那么如何以情入戲，以理導之，讓情和欲的表現以一種合理的程度呈現出來，便是戲曲的社會功能了。所以，湯顯祖極力倡導戲曲的名教作用，以期用倫理功能把情欲限制在一個合理的范圍內。

《金瓶梅》對情和欲的表現大膽而直露，表現出對倫理綱常的極端反叛，這是作品帶給人們的直觀感受，但同時在每回的回前詩中，作者又以極力規勸的口吻把人們拉回到道德秩序中，警戒人們守好倫理本分，可以說這是對情性描寫過度的認知和矯正，如在第三十四回回前詩中寫道：“貪財不顧綱常壞，好色全忘義理虧。”[10]432作者試圖用綱常和義理來規范人貪財和好色的欲望，達到正綱常、存義理的效果，這與其在小說中人物的行為和表現似有較大差距，但也恰恰印證了當時社會上情性極端泛濫的現實。

對《金瓶梅》中大量的情性描寫，當時的文壇中也存在爭議，譽者有之，毀者亦有之，像謝肇淛、袁中道等人，從正面對作品表現的男女之情給予不少的肯定，他們認為完全沒有必要極端反對，袁中道在《游居柿錄》中對此充分表明了包容態度：

往晤董太史思白，共說諸小說之佳者。思白曰：“近有一小說，名《金瓶梅》，極佳。”予私識之。后從中郎真州，見此書之半，大約模寫兒女情態俱備，乃從《水滸傳》潘金蓮演出一支。所云“金”者，即金蓮也；“瓶”者，李瓶兒也；“梅”者，春梅婢也。舊時京師，有一西門千戶，延一紹興老儒于家。老儒無事，逐日記其家淫蕩風月之事，以西門慶影其主人，以馀影其諸姬。瑣碎中有無限煙波，亦非慧人不能。追憶思白言及此書曰：“決當焚之。”以今思之，不必焚，不必崇，聽之而已。焚之亦自有存之者，非人力所能消除。但《水滸》崇之則誨盜；此書誨淫，有名教之思者，何必務為新奇以驚愚而蠹俗乎？[11]79

在與董思白的對話中，針對董思白認為的是“極佳”的作品，但從價值的角度看“決當焚之”，袁中道對此以“不必焚，不必崇，聽之而已”進行了表態，認為如果說有人認為這是一部淫書的話，那可能與“名教”之規不相符，但大可不必過于嚴苛。而袁宏道則直接對《金瓶梅》給予了肯定評價，認為它“云霞滿紙，勝于枚生《七發》多矣。”[6]289袁宏道認為，同《七發》的寫作筆法相似，《金瓶梅》旨在以夸張的情性描寫來達到勸誡人們不要縱欲的目的。

馮夢龍一方面在創作中不惜以濃重筆墨描寫青年男女的熾烈感情，表現出了對封建倫理壓制人性的反叛，另一方面，他又把其創作意圖歸結為以倫理正人欲的目的。在《三言》中，多篇作品都寫到了縱欲的下場，如《警世通言》中《喬彥杰一妾破家》及《醒世恒言》中的《金海陵縱欲亡身》，都是以真情的描寫，勸誡人們不要縱欲。他既在《敘山歌》中發出“借男女之真情，發名教之偽藥”[8]147的呼聲，把男女之間真情實感的表現看成是天經地義的，同時又勸人要“力行仁義，扶植綱常”[8]394。

晚明文學家們這種文學主張上的矛盾，是人性解放思想與傳統倫理觀的矛盾，也是以過度的情性表現現實與文人和諧的社會理想之間的矛盾。當矛盾中的沖突達到一定強度時，文人們本能地要尋找解決的良方，希望能從傳統倫理道德那里找到平衡的支點來療救社會，所以才會有這樣的現象。

晚明文學，特別是通俗文學的極大繁盛，是中國社會思想領域在此時發生思想沖決的結果。泰州學派已完全成為正統思想的叛逆者，在其張揚人欲的同時，也導致社會上出現不顧名義、不恤君父的道德淪喪的極端現象。在明末，許多思想家和文學家對此持否定意見，認為文學作品中濫情的描寫是導致社會道德滑坡的重要原因。當情性泛濫成為晚明普遍的社會風氣之時，來源于生活的文學便成為這種世風的寫照，整個晚明文學界呈現出一種近乎集體迷思的狀態。

綜上，晚明文學的重情主張在特殊的歷史背景下產生，即陽明心學對程朱理學的沖擊，使重視自我之性、自然之情成為社會廣受認同的人性思想，特別是泰州學派又進一步強調了情性解放的合理性，給當時社會人性壓制下的文學創作卸下了枷鎖，使得晚明文學一改明初正統的詩文創作面貌，形成了更加自由的創作風氣；同時，情性的完全釋放，也導致此時文學創作某種程度上走向泛情化，真情、自我和濫情交織在一起，使得晚明文學在極大興盛的表象下，隱含著本然之性與合理之情的矛盾糾葛。以歷史和發展的眼光看，晚明文學是晚明社會思潮的具象反映，晚明文學中的情性思想對通俗文學出現創作繁榮的景象具有推動作用，在中國文學史上具有思想解放的意義。

[1] 黃宗羲.明儒學案[M].北京:中華書局，1985

[2] 王守仁.王陽明全集[M].上海:上海古籍出版社，1992.

[3] 何心隱.何心隱集[M].北京：中華書局，1960.

[4] 李贄.焚書·續焚書[M].北京:中華書局，1975.

[5] 黃卓越.中華古文論釋林：明代下卷 [M].北京:北京大學出版社，2011.

[6] 袁宏道.袁宏道集箋校[M].上海:上海古籍出版社，1981.

[7] 湯顯祖.湯顯祖詩文集[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[8] 馮夢龍.馮夢龍集箋注[M].天津:天津古籍出版社，2006.

[9] 謝肇淛.小草齋集：上冊[M].福州:福建人民出版社，2009.

[10] 蘭陵笑笑生.金瓶梅詞話[M].北京:人民文學出版社，2000.

[11] 朱一鉉.金瓶梅資料匯編[M].天津:南開大學出版社，2002.

[責任編輯：張樹武]

TaizhouSchoolandLiteraryPhilosophyofHumanNatureinLateMingDynasty

MA Xiao-hong

(School of Literature，Northeast Normal University，Changchun 130024，China)

Taizhou School，one of Yangming’s Philosophy，was the most exceptional one in its philosophy，and its academic thought exerted an far-and-wide influence，in particular，its idea that human desires were reasonable，and common people’s daily using them was the natural rule.It gave a blow to the official ideology，Cheng and Zhu’s neo-Confucianism advocating for the existence of natural rules and killing off the human desires；played an important part of forging the view of human nature manifesting self and pleasure in late Ming Dynasty’s literature；changed the outlook of poetic creation from the early Ming Dynasty and creates a more free ethos in writing.Meanwhile，the human nature got free，thus，to some extent，making the literary creation go overwhelming at that time.True feeling，self and flooded affection were weaved into together.Beneath the extremely thriving representation of it implied contradiction and implication between innate humanism and rational feeling.

Taizhou School;Literature in Late Ming Dynasty；Philosophy of Human Nature

10.16164/j.cnki.22-1062/c.2017.05.018

2017-05-16

教育部人文社科規劃項目(13YJA751037)。

馬曉虹(1969-)，女，黑龍江哈爾濱人，東北師范大學文學院教授，博士生導師，文學博士。

I206.2

A

1001-6201(2017)05-0117-05