“己所不欲，勿施于人”的超越性價值

楊柳青

習近平總書記指出：“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展，把跨越時空，超越國度，富有永恒魅力，具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承優秀傳統文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去。”[1]這段話對于溝通不同文化話語體系，使中國優秀傳統文化“走出去”，承擔更大的責任具有重要的指導意義。在中華優秀傳統文化中，“己所不欲，勿施于人”是中國傳統核心價值的一個重要表述，體現了積極的人道主義和人本主義，具有跨越時空的超越性價值。

關于價值的實質，一般理解為客體滿足主體需求的屬性、關系及其尺度。所謂超越性價值包括精神對物質的超越、理想對現實的超越、恒久對當下的超越以及整體對局部的超越。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提到，“個體是社會存在物”“人在何種程度上對自己來說成為并把自身理解為類存在物、人”。[2]超越性價值體系的確立，要以人類最高主體形態——“類主體”或“共主體”的客觀性為前提。從類的意識去理解人的社會性，解決人類發展問題，不僅是群體生存的需要，更是超越文化隔閡、實現文化融通的必由之路。在一系列全球問題上人類存在共同利益，因而也就存在超越國界地域、社會制度、意識形態、民族種族、文化背景、宗教信仰的全人類共同的道德規范和準則。在這個意義上說，“己所不欲，勿施于人”仍是破解當今世界發展難題的重要智慧寶庫，具有歷久彌新的當代價值。

一、積淀人類集體生存智慧的歷史經驗精華

由于古代人類社會生產力低下，人們必須在集體生活中才能維持個體的生存與發展，“集體無意識”逐漸成為群體的早期信仰。樸素的早期信仰作為本真意義上的信條和不證自明的道理，深深扎根于人們的意識。人們大都從自己的本性、內心需要和愿望出發，通過靜觀和反思，確立一個實際上是普遍理想化了的自己；然后以默認“人我相同”為前提，把他人也想象成和自己一樣的人，從而進一步達到對“一般人”的普遍性的理解；再從這種普遍化的理解和想象中，推導出人與人之間倫理道德的基本原理和原則。

在“軸心時代”各大文明圈中產生的宗教和倫理價值系統中，都出現了“己所不欲，勿施于人”的類似思想。如儒家的“忠恕”思想。“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”（《論語·衛靈公》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）蔡元培評價說：“孔子之言忠恕，有積極、消極兩方面，施諸己而不愿，亦勿施于人。此消極之忠恕，揭以嚴格之命令者也。仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。此積極之忠恕，行以自由之理想者也。”[3]胡適將忠恕之道上升到人生哲學的層面，充分體現了“類”的意識：“恕”字在名學上是推論，在人生哲學一方面，也只是一個“推”字。我與人同是人，故“己所不欲 勿施于人”，只要認定我與人同屬的類——只要認得我與人的共相——便自然會推己及人。這是人生哲學上的一以貫之。[4]儒家待人如己的人我關系論，通過推己及人的方式建立了“利己利人”的忠恕之道。

佛教的“慈悲”思想在儒家“忠恕”思想上更進一層，不僅慈悲為懷、愛人及物、斷惡修善，更要先人后己、舍己利他、成就大善。在佛教的善惡標準里，對己對他都有利的是善；對己不利對他有利的是大善；對己對他都不利的是惡；對己有利對他不利的是大惡。[5]舍己為人是推己及人的更高一層境界。基督教的“博愛”思想也提倡“愛人如己”“愛鄰人如同你自己”。伊斯蘭教把“己所不欲，勿施于人”當作高貴宗教的標準。各大宗教都將推己及人的思想寫進了自己的教義當中。

在后來的西方哲學中不僅有了相應的表述，更出現了邏輯化的論證。康德把推己及人的道德建立在“理性”的基礎上，與道德的“絕對命令”相聯系。康德的道德“絕對命令”就是具體道德準則的立法原則，認為推己及人的動機是道德“絕對命令”從主體出發而向外推的結果，可以看作是“己所不欲，勿施于人”的理性模式。黑格爾在《精神現象學》中論述的自我意識與他者關系與“己所不欲，勿施于人”非常契合。“自我意識離不開他者，自我意識需要一切對象來烘托它自身的存在。對象具有不言自明的獨立性，甚至唯有對象的存在，才是自我意識獲得自身確信的一個不可或缺的條件。他者的一切價值都來源于自我意識自身對它的確信。”[6]因此，黑格爾把人理解為一種“精神的載體”。同樣，在儒家那里，“已”與“人”不可分割，只有通過立人、達人才能證明己立、己達的有效性與完滿性。

不同文明體在同一時期出現相似的倫理價值表達，與當時的生活實踐密不可分。滿足自己的需要必須先要滿足他人需要，這是社會再生產的過程，與尚不發達的生產能力和社會關系有關。人們共同活動和交往的社會關系結構、特定的活動方式及其條件本身，提出一定的規則性要求，并促使人們在意識和行為中適應這些要求，從而產生了各大文明系統中類似的倫理道德，這根本上決定于人們的“共同生活實踐”。不同主體之間會發生價值沖突，沖突各方之間需要尋求共同點，通過確認平等交換和公平交易的共同點來緩和、化解沖突，不致走向共同毀滅，這種共同點反映了人類生存發展的最基本的前提性的利益和需要。人們的“共同生活”形成的相互依存關系和共同利益，構成了超越性價值的現實基礎。從這個意義上說，“己所不欲，勿施于人”是人類生存智慧的歷史經驗總結。

二、破解當代人類發展困境的共同理性思考

在歷次工業革命的推動下，人類社會的生產力空前提高，生存對人類來說已經不是首先需要考慮的問題。但與此同時新的問題開始產生并日趨嚴峻，如生態環境破壞、資源能源爭奪、局部戰爭、宗教民族紛爭、霸權主義、恐怖主義等。隨著社會分工的細化，人與人之間的相互依存程度在物的層面上削弱了，卻在發展的層面上以價值的形態更緊密地結合起來。在此背景下重新認識“己所不欲，勿施于人”的價值，是人類在共同的困境面前類本質的進一步凸顯，是價值的相對統一和相同人格確認的結果。吉登斯認為社會的基礎是同類意識，所謂同類意識就是指有相同人格的承認。同類是推己及人的結果。在這種同類意識中，已經不單純是利用別人，把人看成是自己的工具，更多的是成全別人，大家為了一個共同的目標而分工努力，同心同德，甚至愿意犧牲一些自己的利益來成全別人的意志。在這種關系中，才有了較為發達的團體和較為成熟的社會。“己所不欲，勿施于人”成為“自由發展理念”的發端。

消弭國家與國家、民族與民族、文化與文化之間的矛盾與沖突，消除種族歧視、宗教對峙、文化沖突、民族紛爭、國家分裂、意識形態對抗和單一價值觀的強行推廣，制止人類對資源的過度掠奪和對環境的野蠻破壞，提高人類“類”的道德意識，這是人們對于整個地球和人類整體命運的共同責任。1993年在世界宗教議會上通過的《走向全球倫理宣言》提出“每個人都應該得到符合人性的對待”，傳達的就是一種跨文化的超越性訴求。在全球化的今天，小至人際交往，大至團體機構、種族、國家間的交往，只要超越了文化的界限，就有必要在交往中尋求一種公平、公正、有效的原則。現代性語境下空前的文化張力和現實的生存交往壓力，使人們渴求一種放之四海皆有效的原則，這時“己所不欲，勿施于人”的價值被世人重新發現，被稱為黃金法則、道德金律。“在人類歷史上，孔子首次提出了‘己所不欲，勿施于人’的金律，‘恕’是這條金律的簡略。”[7]之所以將儒家的“己所不欲，勿施于人”作為倫理道德金律的表達，不僅在于它有著十分明確的行為指向，更在于儒家的海納百川、兼容并蓄。新儒學的代表人物杜維明說：“儒家與其它宗教相比，它的排他性不強，它可以兼容并包。”[8]儒學作為世俗的宗教，規約著人類道德領域的行為，儒家“己所不欲，勿施于人”這條金規則可以作為不同文化系統的共享價值觀和行為規范。

三、構建人類命運共同體的理論支撐

當前西方“普世價值”在全球的強行推廣已經遭到不同文明體的強烈反抗，單一的價值觀造成的話語霸權，成為世界不安定因素甚至是戰爭的根源。以社會進化論為基礎的技術主義、物質主義、城市中心主義本身具有的侵略性與野蠻性無法消解。面對形形色色的文化擴張主義和地方保護主義，如何在自我意識中保留別人、他者的合法地位，清除自我對他人的暴力與強權，避免把自己的好惡有意無意地強加給別人，“己所不欲，勿施于人”給出了溫和而又能夠為各個文明體所接受的中國方案。費孝通曾指出不同文化與文明相處遵循的十六字方針: 各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。[9]就體現了“己所不欲，勿施于人”的精髓。

崛起的中國是負責任的社會主義大國，主張與全球各民族、國家建立和平發展、互利共贏的命運共同體。習近平總書記在十九大報告中指出：“我們呼吁，各國人民同心協力，構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。”[10]“人類命運共同體”理念的提出就是要尋求“你”和“我”之間的“我們”。2013年3月，習近平在莫斯科國際關系學院演講時說：“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”[11]要構建中西方文明共通的話語體系和價值追求必須通過文化作為橋梁，因為文化是價值共識的形式，是現實問題、倫理問題對話的載體，也是超越自身傳統的理想化語用方式，語境的接納與融合才能構成認識的基礎與實踐的目標。[12]“己所不欲，勿施于人”以文化中介打破信仰層面直接對話的不可能性，從人心與人性的共通中找到解決人際關系問題的準則，從人與人、人與社會的生存關聯性揭示人類的共生狀態，從文化的多樣性和差異性中找到文明的交流、互鑒、共存之道。

人類命運共同體不僅是“己所不欲，勿施于人”的現代話語表達，也是從人類的角度對未來中國發展和世界和平提出的美好愿景。習近平總書記提出邁向命運共同體要做到“四個必須堅持”：必須堅持各國相互尊重、平等相待，必須堅持合作共贏、共同發展，必須堅持實現共同、綜合、合作、可持續的安全，必須堅持不同文明兼容并蓄、交流互鑒。[13]誠如許倬云先生所說：在中國文化之中，“沒有絕對的‘他者’，只有相對的‘我者’。”[14]中華文明之所以歷經五千年而不衰，正是得益于其開放和包容，不斷將外來的文明化為自身的傳統，不問種族意義上的“我的”“你的”，只要是“好的”，通通拿來將你我打通，融為一體，化為“我們的”文明。

在經濟全球化的背景下，聯合國處理全球事務的總體框架、“一帶一路”建設帶來的互聯互通、全球治理新模式的提出、跨國公司和自由貿易區的建立，都代表著“己所不欲，勿施于人”有著現實的可行性載體。

四、結語

就“己所不欲，勿施于人”的實質而言，它既是性善論、和諧論的傳統倫理表達，又是積極的人本主義和人道主義。人道主義是人的德性生活的境界，儒家的人道主義是科學主義、技術主義與人文精神最好的中和者。羅國杰曾說，“己所不欲，勿施于人”，是從仁出發的中國傳統倫理道德中的人本主義道德原則，在長期的歷史發展中，對于協調人際關系發揮了極為重要的作用。[15]戢斗勇也在《儒家全球倫理》中提到，儒家的人道主義、合理主義和和平主義成為全球倫理體系的精髓。[16]與“己所不欲，勿施于人”高度契合的還有馬克思的經典表述：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[17]

當然，對這種解答必須作歷史主義的理解。就理論與現實的關系來看，文化的核心是信仰，信仰都有超越性。人類文明經歷了從信仰到信念的提升，信仰是盲目的，而信念是經過實踐證明了的科學論證。只有人類命運共同體形成，超越性價值才能真正成為普適價值。要正確把握、理性選擇滿足自我的尺度，主體需求的滿足是相對的，不滿足是絕對的。全球治理秩序的建立依靠人類主體自身修養、自我意識的提升以及人類共同體的逐漸形成。畢竟，只有將個體自由與共同體自由統一起來才能實現全面的自由。超越性價值采用各種異質文化之間平等對話的方式，試圖超越對話各方的主客體關系與價值訴求，這種形式構建的主體間性并非是絕對的，其實踐目標與價值取向并非是抽象和空想。現實問題大多局限于眼前利益、現實制度和當下意識形態，無論個人還是國家要真正做到推己及人都并非易事。“己所不欲，勿施于人”不能解決當前的所有問題，但不能因此否認其超越性價值，它是現代語境中探討世界文明交流、互鑒、共存的理論支撐。

[1]習近平在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班開班式上發表重要講話[N].人民日報,2014-02-18(1).

[2]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2014:77.

[3]蔡元培.中國倫理學史[M].貴陽:貴州人民出版社,2014:12.

[4]胡適.中國哲學史大綱[M].上海:華東師范大學出版社,2013:75—76.

[5]祁志祥.佛學與中國文化[M].上海:學林出版社,2000:279.

[6]黑格爾.精神現象學.賀麟,王玖興,譯.[M].北京:商務印書館,2010:137.

[7]孔漢思.中國傳統倫理—全球倫理的一個基礎[N].中國民族報,2011-04-12(6).

[8]杜維明.儒家與自由主義[M].北京:三聯書店,2001:123.

[9]費孝通.文化自覺,和而不同—在21世紀人類的生存與發展國際人類學學術研討會上的講演[J].民俗研究,2000(3).

[10]習近平.決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利—在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告[M].北京：人民出版社,2017：58.

[11]習近平.順應時代前進潮流 促進世界和平發展—在莫斯科國際關系學院的演講[N].人民日報,2013-03-24(1).

[12]湯榮光.普世價值論辯緣起與走向[M].北京:中央編譯出版社,2014:84.

[13]習近平.邁向命運共同體 開創亞洲新未來—在博鰲亞洲論壇2015年年會上的主旨演講[N].人民日報,2015-03-29(1).

[14]許倬云.我者與他者:中國歷史上的內外分布[M].北京:三聯書店,2010:20.

[15]羅國杰.什么是中華民族優良道德傳統[N].人民日報,1994-03-23.

[16]戢斗勇.儒家全球倫理[M].蘭州:甘肅人民出版社,2004:320.

[17]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979：297.