大學生馬克思主義信仰培育的動力機制

（中南大學，湖南 長沙 410075）

摘要：社會主義核心價值觀從國家、社會、公民三個層面對社會主義核心價值體系進行了高度凝練和概括，它是馬克思主義中國化的時代產物，與基于人自覺自愿情感體驗和價值訴求的馬克思主義信仰一脈相承。從馬克思主義信仰的本質來看，其培育的內在根據在于其自身的科學性、超越性、人本性；從社會主義核心價值觀的視角來看，大學生馬克思主義信仰培育的動力包括個體需要視角的內驅動力、社會意志視角的環境動力和國家命運視角的情感動力。

關鍵詞：大學生；馬克思主義信仰；培育；動力機制；社會主義核心價值觀

中圖分類號：G642.41 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2017）13-0061-04

社會主義核心價值觀從國家、社會、公民三個層面對社會主義核心價值體系進行了高度凝練和集中表達，其培育和踐行是實現中華民族偉大復興的戰略任務。大學生作為社會主義事業的建設者和接班人，承擔著這份歷史使命和時代訴求。目標一旦確定，接下來就是道路和方向的問題，面對當前價值多元的文化背景和錯綜復雜的時代環境，必須堅定培育大學生的馬克思主義信仰，扣好馬克思主義信仰這顆“扣子”，掌好馬克思主義信仰這臺“船舵”。

一、社會主義核心價值觀視角下馬克思主義信仰解讀

社會主義核心價值觀本質是社會主義理想，它汲取了人類文明發展史中的共同成果，體現了人類對“真善美”的本源價值追求，不管是從內容、邏輯還是表達方式上都彰顯了源遠流長、博大精深的中華文化及其價值精髓，展現了大氣磅礴的中國特色和中國氣派。它充分尊重、反映了廣大人民群眾的根本利益和訴求，體現了對人們精神世界和現實福祉的關照。在人類精神發展史上，人類走過了一條從外在自然到神靈再到人類自身理性這樣一個追尋心靈皈依的過程，人所有意義的歸宿終將指向人的自由全面發展，社會主義核心價值觀指明了實現人自由全面發展的路徑，提供了心靈的棲息地。社會主義核心價值觀將對人精神世界的關照建立在堅實的物質基礎上，它以“富強”表明了促進社會生產力高度發展、物質財富極大豐富的決心，彰顯了對人們現實福祉的關照。馬克思主義信仰是指人們對馬克思主義理論、立場、觀點、方法的自覺堅定的信奉和敬仰，進而在此基礎上自覺自愿地建構起來的內蘊于個體精神世界深處的某種特定情感體驗和價值訴求。[1]從三個層面來理解該定義的深刻內涵：其一，馬克思主義理論即馬克思主義是關于全世界無產階級和全人類徹底解放的學說，它由馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義這三大部分組成；其二，這是在理解基礎上自覺自愿地建構起來的內蘊于個體精神世界深處的某種特定情感體驗，這種情感體驗建立在“認知—認同—信念—信仰—踐行”這一過程中；其三，馬克思主義信仰滿足人們特定的價值訴求。因為人的發展問題和人的價值問題，是馬克思主義信仰的精神實質所在。從一開始，馬克思主義就將人置于理論體系的核心位置，體現出對人關懷，充分考慮了人的價值訴求。從兩者的深刻內涵來看，社會主義核心價值觀本質上與馬克思主義信仰一脈相承。首先，馬克思主義科學地回答了“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一基本理論問題，在此基礎上，隨著社會主義實踐運動的發展，黨進一步提出了社會主義核心價值觀，它回答了“什么是社會主義核心價值，如何實現社會主義核心價值”的問題，為建設社會主義事業指明了正確方向。其次，兩者存在邏輯上的滲透關系，社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內核，黨的十七大對社會主義核心價值體系進行了闡述，指出：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。要鞏固堅持馬克思主義指導地位，堅持不懈地用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民。”[2]社會主義核心價值觀豐富了馬克思主義中國化的內容，用具體化的語言傳達了馬克思主義信仰。再次，兩者內在蘊含的價值目標一致，社會主義核心價值觀彰明了我們要建設什么樣的國家、什么樣的社會、成為什么樣的公民的價值目標，其價值皈依與馬克思主義信仰所描繪的共產主義社會是一致的，最終都落位到對人的關懷。最后，兩者的實現路徑都建立在實踐基礎上。社會主義核心價值一旦確立，還只是作為一種可能的形態存在，要把這種價值轉化為現實價值，還需要主體的實踐。沒有實踐，價值的確立就失去了意義，馬克思主說過：“一條鐵路，如果沒有通車，不被磨損、不被消費，它只是可能性的鐵路，不是現實的鐵路。”[3]同樣，馬克思主義信仰不是教條，共產主義理想也不是空中樓閣，馬克思、恩格斯都要求我們把共產主義理想和社會現實結合起來，通過實踐，把共產主義理想對象化。

二、大學生馬克思主義信仰培育的內在依據

人們選擇、信奉、培育馬克思主義信仰，是受其科學性的折服、超越性的指引、人本性的感召。馬克思主義信仰的科學性源于馬克思主義的科學性。馬克思主義建立在堅實的自然科學和社會科學的基礎之上，19世紀中葉的細胞學說、能量轉化和能量守恒定律、生物進化論為馬克思主義創立奠定了堅實的自然科學基礎；德國的古典哲學、英國的古典政治經濟學、法國的空想社會主義學說，為馬克思主義提供了深厚的理論來源；馬克思主義與時俱進的品質使它能在多年的發展歷程中，不斷汲取時代精華，以保持自己蓬勃的生命力。理性批判是馬克思主義的內在品質，不同于懷疑主義，馬克思主義崇尚合理質疑，以此驅除盲從，建立獨立思考和判斷的品質。馬克思主義注重在實踐中維護自身的科學性，馬克思主義從一開始就認為：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在實踐中以及對這個時間的理解中得到合理的解決。”[4]這種本質也決定了馬克思主義信仰必然要訴諸于實踐，投身于社會主義革命和建設，也決定了馬克思主義信仰不同于宗教的自我安慰和麻醉，它必定要在實踐中尋求人真正的安身立命之所。信仰既需要現實世界的自我實現，也需要超出現實世界的精神關懷，這樣才能賦予人類短暫的人生以恒久的意義。[5]馬克思主義信仰是人對生命有限性的一種觀念上的超越，它不僅僅是為了適應生活，更是超越生活。在當前物質條件日益發達的情況下，對物的過分占有，使人喪失了自己，并在不知不覺中服膺物質消費所傳達的意義和價值。“一旦物質的東西在一個人的生活中占據了重要的位置時，他本人也就成了其占有物的一部分了。”[6]人的本質顛倒會帶來精神的空虛感和無根感，馬克思主義信仰賦予的人的生活以超越意義，跳出物欲的誘惑，回歸生活本真。馬克思主義信仰還體現了對人的終極關懷。終極關懷是人企圖超越有限個體生命的永恒精神追求。[7]它源于人追尋生命意義的本性，這種本性使我們過著一種“意義化”的生活。馬克思主義信仰以人的自由全面發展為終極關懷，不同于宗教虛幻的彼岸，它存在于人類的現實社會與具體實踐之中，它敢于直面現實的困境，鼓舞人們通過實踐，在對自由全面發展的終極向往中不斷實現著自己的價值追求。馬克思主義信仰是以人為本的信仰，其科學性、超越性最終都回歸到人的本性上。在整個馬克思主義理論體系中，人既是出發點，也是理論歸宿。馬克思主義信仰的以人為本，是把人看作現實世界之本、價值之本。馬克思主義從“人始終是主體”這一基本原則出發，全面論述了人的需要、人的本性、人的本質，擺脫以往將人理解為理性的存在物、自然的存在物和神性的存在物的思維，把人看作一種具有無限可能性的存在物，這種存在物在過去、現在和未來都由共同的規定來實現。馬克思、恩格斯完成了費爾巴哈所沒有走的那一步就是：“從費爾巴哈抽象的人轉到現實的、活生生的人。”[8]人是價值之源，失去了人，便無所謂價值，因此，所有物的價值創造最終都回歸到人的價值訴求上，并服務于人的自由全面發展這一終極價值。

三、大學生馬克思主義信仰培育的動力所在

（一）個體需要：馬克思主義信仰培育的內驅動力

信仰是對需要的滿足，馬克思主義揭示了需要的本質：人的需要是人的行為的動力基礎和源泉，是人類自我發展的內在動力。從這一層面來講，個體需要是馬克思主義信仰培育的內驅動力，需要基于人的未完成性，具體以物質需要和精神需要表現出來。

人與動物不同，動物的本能就代表了它的全部屬性，動物從一出生就是大自然的一個完成品。對人來說，沒有什么本能告訴他必須做什么，人的成熟與發展，取決于后天的培養和塑造。這便是人的未完成性，它以人的有限性體現出來，從生物進化的角度來看，每一個單個的人，不管是男或女，都不具備獨立種族繁衍的能力。“人受肉體之束縛，感官能力之局囿，欲望之定向，意識之限度，話語之框范，行動之受約，選擇之無法同時，生命之不得永生。”[9]而人是一種悖論存在，因為有限性才帶來無限的可能，進而將這種可能轉化為人的創造性。

人因未完成性才有完成的需要，才有生產，才有動機和實踐，進而產生思想、觀念、信仰。人的需要是多方面的，有物質方面的需要，也有精神方面的需要。物質需要作為人最基本的需要，起著維持生命活動、保障思維運轉的作用。人的物質需要是“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提”。[10]所謂“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，人的物質需要為人及人類活動提供基礎，為認識的發展提供根本動力，它遵循“需要—實踐—認識—需要”的路徑。馬克思主義信仰是建立在實踐基礎上的對客觀世界的認識，實踐是認識的動力。那么人為什么會有實踐活動呢？正是由人的物質需求推動的。從此邏輯關系來看，物質需要是認識的根本動力，體現在：物質需要是實踐活動的客觀依據，有什么需要，就有什么實踐，需要不斷發生，實踐活動就不斷進行。物質需要推動人思維能力的發展，隨著物質需要的不斷提出，人認識的對象不斷豐富，認識的范圍不斷增廣，認識的過程不斷深化，認識的能力不斷提升，在此推動下，人的思維能力不斷呈螺旋式上升，進而獲得對世界更加科學、深刻的認識。人對“我是誰，我從哪里來，我到哪里去”的追問表征著人的精神需要。人的精神需要都可以表征為意義訴求和情感訴求這兩種形態。意義訴求主要回答“是什么和為什么”這兩個問題，它是對事物本質的追問、對事物存在價值的追尋。希臘德爾斐神廟門楣上的銘言“認識你自己”是意義訴求的起點，人從認識自己出發，引申到認識世界的萬事萬物，人類意識中最樸素的情感是“只有認識它，你才不會恐懼它，才能在廣袤的宇宙中和強大的自然面前獲得超越的力量”，然而人類思維的局限使人無法去追問所有的事物，必定要對事物進行篩選，于是便有了“為什么”的價值追尋。情感訴求回答了“怎么樣”的問題。情感不僅是人類認識發生的動力機制，行為選擇的評價機制，還是作為生命的享用機制。[11]人都有“趨利避害”的心理，所以人的精神需要在情感上表現為對快樂、放松、愉悅的一種追求。馬斯洛需要層次理論中的情感和歸屬的需要、尊重的需要、自我實現的需要都是人情感訴求最直接的體現。“真善美”是人們精神需要的最高標準，同時也是人類對幸福生活最高的情感訴求。

（二）社會意志：馬克思主義信仰培育的環境動力

人的社會屬性規定個體融入社會才能彰顯其價值和意義，大學生馬克思主義信仰的培育需要遵循社會意志，“只有當許多人都共同持有某種信仰時，這種信仰才能發揮作用。一個人通過純粹個人的努力，是無法將這種信仰維持很長時間的；這種信仰既不是與生俱來的，也不是可以通過自身努力獲得的；甚至可以說，個體根本無法長久地維持他的信仰。”[12]“環境動力”一詞來源于地理學科，指研究地球動態環境過程的學科。在本處，環境動力指社會意志在大學生馬克思主義信仰培育中發揮的作用。社會意志作為環境動力以社會價值共識和社會良好心理表現出來。社會價值共識指的是社會不同主體對公共價值達成基本或根本一致的看法，旨在維護人在公共空間的需要和利益，主要以主體自身內部力量（道德）以及主體外部的力量（法律）達成。道德作為價值共識源于自律，是主體對自身及社會的承諾。道德背后的價值是善，是每個人憑內心就能知道什么是好的或有利的，將好或利擴大到所有人都成立，好普遍化了，就是善。道德形態與民族文化的基因密切相關，中國的道德發軔于儒家，發軔于孔子。孔子最早奠定了中國文化的根本性原則，即以道德作為政治制度和社會秩序正當性的最后根據。[13]孔子奠定了以“仁”為核心的中國道德體系，并依此建立了社會等級秩序，實現了中國文化的超越突破。與道德不同的是，法律背后的根據是正義，正義與道德和事實有關。從法律的發展歷程來看，法經歷了習慣法向成文法的轉變，不管是習慣法還是成文法，都是強制執行的，但這種強制基于人們自身的意志（即愿望和要求），盧梭在《社會契約論》中論述：“我們每一個人都把我們自身和我們的全部力量置于公意的最高指導下，而且把共同體中的每個成員都接納為全體不可分割的一部分。”[14]馬克思指出法是統治階級意志的表現，具有階級性，同時，他還提出法是社會生活的共同需要，具有社會性。無論是階級性還是社會性，法律都是社會主體關于價值方面達成的共識。如果說道德和法律是社會意志的內在意蘊的話，那么社會風氣和社會心態是社會意志的直接表現。社會風氣，是指在某種社會心理的驅動下或某種價值取向的引導下，表現出的一種普遍流行的社會行為，是該社會成員某些經濟的、政治的、思想的、文化的、倫理的、審美的觀念綜合凝結和轉化而成的群體性的、直接外化或體現社會意識的客觀活動。[15]社會風氣作為大學生馬克思主義信仰培育的環境動力有以下幾點要旨：一是以某種社會心理或價值取向為導向；二是在社會實踐交往過程中產生的一種具有共同意識的普遍意義行為；三是體現社會意識的群體性、外化性客觀活動；四是社會風氣具有二重屬性，好的風氣能促進人的發展和社會的進步，壞的風氣往往會助長社會滋生不良后果。從這些要旨可以看出，社會風氣對大學生馬克思主義信仰培育有著深遠影響和巨大作用。社會心態是社會主體在面對社會現象、在人與人交往過程中的心理狀態，是社會意志和社會文化直接的、感性的、生動的體現。社會心態是社會變遷的晴雨表和風向標。社會心態作為大學生馬克思主義信仰培育的環境動力，主要體現在：其一，高校作為社會的元素之一，大學生作為社會人，必然受社會心態蔓延至大學校園的影響；其二，社會心態反映社會情感，因其外顯特征，可以作為大學生馬克思主義信仰培育的衡量指標；其三，社會心態可以作為馬克思主義信仰情感培育的介體；其四，信仰培育需要良好的社會心態，緊繃、實意、迷茫、浮躁、焦慮的社會心態必然會造成信仰培育的失衡和失效，甚至對馬克思主義信仰產生逆反和抵觸心理。

（三）國家命運：馬克思主義信仰培育的情感動力

青年的價值取向決定了未來整個社會的價值取向，而青年又處在價值觀形成和確立的時期，抓好這一時期的價值觀養成十分重要。[16]很多心理學相關理論證明：情感在認知和行為過程中發揮著積極作用。前蘇聯著名教育實踐家和教育理論家蘇霍姆林斯基提出“情感動力”思想。要培育大學生的馬克思主義信仰，需從國家命運的高度把握他們的情感需要，激發其情感動力系統。鞏固大學生的國家依存感。皮之不存，毛將焉附，依存建立個體對自己所處空間位置的感知，包括地理上的依存和心理上的依存。一個人一經出生，便和出生地產生了千絲萬縷的聯系。人所在的自然地理條件給予他生命成長的資料，人在特定的地理空間播種、收獲、分工、合作、生產，必然依賴一定的地理環境生命和種族才能得以延續。隨著人意識的覺醒、思想的成熟，人對自己所處的環境有了深刻的認識，逐漸形成了“家—國”的依存進路。地理上的依存帶來心理上的依存，體現在人的鄉土情結上，人對生育養育自己的故鄉具有深深的依戀情結，出了家門念家，出了國門念國，于是很多背井離鄉客死他鄉的人也要安葬在故鄉的“落葉歸根”心理是鄉土情結的生動體現。增強大學生的國家使命感。國家興亡，匹夫有責。國家使命感，體現的是公民對國家的一種主人翁意識、責任擔當意識，只有激發大學生對國家內在的使命感，才能將馬克思主義信仰很好地培植到大學生當中。中華民族的近代史是一段屈辱的歷史，落后就要挨打，社會主義核心價值觀將國家層面的價值訴求放在最前面，強調每一個國家的公民有責任和義務讓國家變得強大。增強大學生的國家使命感在于激發其憂患意識和競爭意識。生于憂患，死于安樂。當前互聯網的發展，使世界越來越趨于扁平化，各種思想觀念、文化價值涌入，尤其是西方某些國家以“普世價值”的旗號宣揚資本主義國家價值觀，試圖從精神上腐蝕和解構我國的主流意識形態。所以大學生要提高警惕，樹立憂患意識，辨別大是大非。此外，當前國際環境錯綜復雜，雖然改革開放以來我國取得了舉世矚目的成績，但依舊要清醒地認識到：我國與發達國家之間還存在一定的差距，國家還面臨巨大的挑戰。作為大學生切不可滿足于前人取得的成就，要提高競爭意識和創新能力，以馬克思主義信仰指導自己、鼓舞自己、激勵自己砥礪向前，為國家繁榮昌盛貢獻自己的一份力量。提高大學生的國家自豪感。國家自豪感作為大學生馬克思主義信仰培育的情感動力主要表現為對國家的認同、文化的自信。國家認同是指一個國家的公民對自己祖國的歷史文化傳統、道德價值觀、理想信念、國家主權等的認同。對國家的認同也是對自己身份的認同，人對外界物的認同折射出自己所尊崇的價值觀，構建出自己在社會的形態。人在國家認同中確認自己的身份，了解了自己的國民身份，才會將自己歸屬于國家，才會關心國家利益，才會自愿擔負起國家發展的責任，才會信奉馬克思主義信仰。從深層次講，人是文化的產物，國家自豪感源于文化的自信，文化自信才能從情感深處鼓舞大學生堅定的信奉馬克思主義信仰，中華民族的文化自信遵循著“文化自覺—文化評估—文化融合—文化自信”的實踐邏輯。因此，首先，要引導大學生認識本民族文化的來源、特點、優點，能認識到自己文化的不足，熱愛自己的文化，同時也對其他文化予以尊重。其次，在對自己文化覺悟的基礎上，主動對本國的文化進行審視，并和其他文化加以比照。社會學家費孝通指出：“只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基礎上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里，確立自己的位置。”最后，要從中華文化“海納百川”的開放性、包容性品質中煅鑄自己了大氣磅礴、沉穩自信的品質，最終培育出堅定的馬克思主義信仰。

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課題項目：本文系中南大學2015年度黨建研究課題“社會風險理論背景下高校基層黨組織馬克思主義信仰持續培育研究”階段成果

作者簡介：羅俊（1992-），男（漢族），江西吉安人，助教，中南大學軟件學院輔導員，教育部輔導員培訓和研修基地（中南大學）輔導員，中南大學馬克思主義學院思想政治教育專業研究生，研究方向：思政教育。