從《周易》的陰陽之道看翻譯的生命之旅

陳東成

(深圳大學，深圳 518060)

1　引言

《周易·系辭上傳》①道：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”(黃壽祺 張善文 2007：392)。其中“兩儀”，即天地，指陰(- -)陽(—)，而“陰陽”在我國古代哲學中指宇宙中貫通物質和人事的兩大對立面。《莊子·天下》斷言：“《易》以道陰陽”(莊周 2013：416)。《周易》論陰陽，揭示陰陽之道。《周易·系辭上傳》稱：“一陰一陽之謂道”(黃壽祺 張善文 2007：381)。一陰一陽的往來變化/矛盾變化規律叫做“道”。易道即陰陽之道，陰陽交變的道理。宇宙自然、人類社會的根本規律在這陰陽的相對、相交、相感、相和、相補、相替的關系中。《易》準天地，彌綸大道，范圍萬化而無過，曲成萬物而不遺。陰陽之道縱橫各科，通貫古今。神學的迷蒙、科學的光環、哲人的深邃、騷人的情趣，無不刻下它的跡印，真可謂千古不絕之學。《四庫全書總目提要》指出：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說”(轉引自傅惠生 張善文 2008：42)。據此立論，翻譯研究也可“援易以為說”，即是說，我們可以援易入譯，以易治譯，以易弘譯。易為體，譯為用，體用一源，易譯相通。猶如馮友蘭所言，《周易》是個“空套子”，“任何事物都可以套進去”(轉引自章關鍵 2007：427)。圣人先賢研易，推天道以明人事。我們研究翻譯，不妨借《周易》這個“空套子”，以天道明人道，以易道推演譯事，探尋譯道。本文擬借《周易》陰陽之道的智慧，力圖探賾索隱，鉤深致遠，詮釋翻譯生命之旅的真諦和價值。

2　交感化生

通過分析《周易》陰陽交感而化生萬物的哲學道理，我們可以明白：翻譯生命的形成是陰陽兩種力量交感融合的結果，具體來講，這兩種力量是原語文化和譯語文化。翻譯意味著“為特定目的和譯語環境中的特定受眾生產譯語背景中的文本”(轉引自Nord 2001：12)，其過程是文本的生產，其結果是文本的生成。文本的生產、生成即物的化生、創生。文本經過翻譯被賦予新的意義，獲得新的生命(陳東成 2016：21-22)。但翻譯不是簡單的言語換易或說單純的語碼轉換活動，而“很可能是整個宇宙進化過程中，迄今為止，我們所遇到的最復雜的一種活動”(Richards 1953：250)。這種活動涉及的不僅僅是不同的語言，而在更深層的意義上來說是不同的文化，是不同文化的交流、合作或交融，即原語文化與譯語文化的相遇、相摩、相蕩、相融(陳東成 2013：78)。翻譯的本質是文化交易，翻譯活動是文化交相感應、交通成和的具體體現。只有文化交感、交通，講不同語言的人才有交流的可能，翻譯才能成為現實(陳東成 2014a：115)，翻譯的生命之旅才得以開始。翻譯所出，猶如“萬物所出，造于太一，化于陰陽”②。只有原語文化與譯語文化有機結合，交相感應、交通成和，翻譯才能發生、存在和發展，翻譯的生命之旅才得以完成和富有價值。

3　變化會通

《周易》論陰陽的變易之道，認為一切皆變，萬物常新。孔穎達《周易正義》發論說：“夫‘易’者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開辟，陰陽運行，寒暑疊來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故圣人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣；布以三位，象三才也。謂之為‘易’，取變化之義”(孔穎達 2009：4)。為突出變易的特點，《周易》提出“唯變所適”的觀點：“《易》之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居。周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適”(黃壽祺 張善文 2007：417)。這要求人們面對運動不息、變化不止的世界，“觀其會通”(黃壽祺 張善文 2007：384)，善于變通/通變。

劉勰在《文心雕龍·通變》中指出：“文律運周，日新其業。變則甚久，通則不乏。”“設文之體有常，變文之數無方……凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資于故實；通變無方，數必酌于新聲：故能騁無窮之路，飲不竭之源”(劉勰 2012：400-401)。翻譯亦然。文無定詮，譯無定法，變文之數無方。翻譯的生命之旅日新月異，守經達權、變化會通是其必然選擇。

賈公彥的《周禮義疏》將“譯”定義為：“譯即易，謂換易言語使相解也”(轉引自羅新璋 2009：1)。贊寧在《義凈傳系辭》中對“譯”的解釋是：“譯之言易也，謂以所有易所無也”(贊寧 2009：92)。“易”是“變”，“相解”和“以所有易所無”是“通”。翻譯是通過“變”達到“通”的目的。翻譯所肩負的任務是采取變通的手段，使譯文與原文相通，讓原文的“生命得以延續”(Benjamin 2000：16)。如果譯文與原文不相通，他們之間就存在“隔”，形成閉塞，原文的生命會在異域窒息，也就談不上延續，譯文的生命之旅也會因此完結。

《周易·系辭傳》提出一個變革模式：窮—變—通—久—利(“窮則變，變則通，通則久”；“變而通之以盡利”)。事物因窮而變，因變而通，因通而久，因久而得利。放之于翻譯，我們可以將上述模式作如下解讀：

窮——找不到與原文相同的表達方式；

變——采取變通手段；

通——打通譯文與原文之“隔”；

久——原文的生命延續；

利——翻譯產生利益功用。

在翻譯的生命之旅中，“變通”不是說進行個別語言方面的調整就大功告成，而是要達到譯文與原文整體生命的“會通”，即“會合變通、和合融通”。如果要做到“會通”，就要“與時偕行”(黃壽祺 張善文 2007：238)，貴時變通。“變通者，趣時者也。”(同上：400)“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”(同上：396)譯者應根據時代的要求、原文的意義與風格、讀者的認知環境、自身的詩學涵養等因素趨時適變，“化而裁之”“推而行之”，這樣才能使譯文與原文之間“交流互通、往來不窮，發生良性的意義對流關系”(劉華文 2015：25)。

4　保合太和

天道的變化是陰陽之道的變化，也是陰陽規律的變化。陰陽的關系既對立又統一，兩者達到平衡時便出現相和狀態。所謂“和”，是中和、和諧的意思。“和”的思想在很多中國古代經典中大受褒揚。例如：

《尚書·舜典》：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”(陳戍國 2002：218)

《禮記·中庸》：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(陳戍國 2002：7)

《禮記·樂記》：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”(陳戍國 2002：567)

《論語·學而》：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美；小大由之。”(陳戍國 2002：18)

《淮南子·氾論訓》：“天地之氣，莫大于和，和者陰陽調，日月分而生物。”(翟江月 牟愛鵬 2010：894)

《春秋繁露·循天之道》：“和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也。”(董仲舒 2001：643)

可見，“和”是一種極其順暢、理想的存在和發展狀態(陳東成 2014b：27)。從天地自然的生化到人類社會的發展，萬事萬物莫不以和為美為貴。“和”的思想在中國深入人心，影響深遠，無所不及。它源遠流長，貫穿古今，窮本究源，一直可以追溯至《周易》。《周易》尚“和”，六十四卦的卦象、卦辭、爻辭等都體現出這一思想。《周易·坤·文言傳》贊揚：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業：美之至也！”(黃壽祺 張善文 2007：24)將內在的中和之性以全身酣暢的努力體現出來，以發揮于事業之中，這樣能達到最完美的程度。因此，《周易·乾·彖傳》提出：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”(黃壽祺 張善文 2007：4)。意思是說，天的法則或自然規律，乃經常變化。在這變化中，生育萬物，萬物各依其生命與本性而變化行動，使陰陽會和之氣能常轉不息，萬物能正固持久地成長。人們能依自然所賦予的生命，盡性而為，發揮各自的特性，以體現生命的意義(閔建蜀 2013：192)。

“保合太和”是《周易》的核心思想。關于“太和”，朱熹在《周易本義》中解釋為：“陰陽會合沖和之氣也”(朱熹 2011：50)，也就是陰陽和諧之氣。湯一介認為,“太和”可以理解為“普遍和諧”，包括自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及自我身心內外的和諧等4個方面。(湯一介 1998：4)我們認為，“太和”的意思是“至和、最和諧”，即最高的和諧，包括湯一介所說的4方面的和諧，是自然自在的和諧與人類自為的和諧的統一，是至高至美的和諧(陳東成 2014c：149)。自然和人類進入“太和”狀態，就會出現《周易·中孚》中描繪的那類景象：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之”(黃壽祺 張善文 2007：353)。山清水秀，鶴鳴子應，一幅和泰、和諧的自然圖景；笙歌美酒，賢主嘉賓，一片和睦、和悅的人倫之情。

“太和”可視為翻譯生命之旅行進的標桿，也是有為譯者孜孜追求并力圖達到的境界。唐代著名佛經翻譯家玄奘譯經既求真又喻俗，其譯文既重信，又重文體風格，達到“和諧”理想的境界(王秉欽 王頡 2009：18)。梁啟超在《翻譯文學與佛典》一文中對玄奘大加稱贊：“若玄奘者，則意譯直譯，圓滿調和，斯道之極軌也”(梁啟超 2009：105)。“極軌”猶言最高準則、完美境界。所謂“圓滿調和”，也就是中國哲學上的“和合”之境(劉宓慶 2005：48-50)，即《周易》所倡導的“太和”之境。 羅新璋標舉“神似形似，渾然一致，是為勝境”(羅新璋 2009：12)；錢鍾書推崇“盡善盡美”式的“化境”(同上：774)，即“質中有文，文中有質，渾然天成，絕無痕跡”(胡應麟 1979：22)的境界。羅新璋和錢鍾書所追求的也是《周易》的“太和”之境。

在“太和”狀態下，萬物各依其本性而運作，各得其所，各得其宜。如果翻譯界進入“太和”狀態，則著(原作)、(翻)譯、經(營)、管(理)、(出版)商，各色人等，各盡其才，各顯神通；文化、經濟、社會、政治等諸方力量，和衷共濟，參贊輔相，翻譯界因此和諧有序，欣欣向榮。翻譯的生命之旅享受這番生機勃發、賞心悅目的美景，從而彰顯其巨大的價值和深遠的意義。

5　終則返始

陰陽的狀態并非靜止永恒，而是處于不停地此消彼長的運動變化之中。陰陽之間會相互推移，相互轉化。陽極生陰，陰極生陽。靜極而動，動極而靜。窮上反下，物極必反。晝為陽，夜為陰，黎明之前最為黑暗。春夏為陽，秋冬為陰。春去秋來，寒來暑往，嚴冬過后必然是溫暖的春光。這點從十二消息卦(圖1)中看得尤為分明。從十二消息卦的卦形及其排序看，最先是復卦一陽息五陰，遞進至乾卦六陽息六陰，然后是姤卦一陰消五陽，又漸變為坤卦六陰消六陽，成一周期，再變便循環成一陽息五陰，成為“反復其道”(黃壽祺 張善文 2007：143)。即是說，陽生于陰盛之極，逐漸增長至陽盛之極；于是陰又始生至于盛極。如此陰陽相生，相互消息，循環不已，每一循環即入一新的境界，這就是竹簡本《老子》所說的“天道圓圓”(轉引自洪迪 2014：29-30)。

《周易·序卦傳》結尾說：“有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉”(黃壽祺 張善文 2007：451)。其實，既說“未濟”，也就可以回到開頭的“有天地然后萬物生焉”(同上：449)，萬事萬物都在作螺旋式的永恒運動。《周易》中，乾卦和坤卦排在六十四卦開頭，是父母卦；既濟卦和未濟卦排在末尾，具有“終則返始，生生不息”的含義。乾坤為萬物生長的基礎，既濟卦置于第六十三卦的位置而非第六十四卦的位置，表示事物的發展沒有終結，而未濟卦置于六十四卦之末，表示事物的變化是新新相續，難怪《周易·系辭上傳》提出“生生之謂易”的說法，事物不斷地變化發展而無窮盡。(同上：381)

“事物之構成是陰陽的分合所致，而達到反溯性的合，則循環形成，事物已然經歷某種動態過程，達到回歸自身的一種活動。與此相適應，翻譯也應該是這樣的一種‘循環’性的‘回歸’”(蔡新樂 2016：263)。出發總是意味著回歸。人生如此，翻譯也是一樣。翻譯始于“出發”，經旅途“行進”，“抵達”目的地作停留后，最終還是要踏上“回歸”的路程。

圖1　十二消息卦

宇宙無邊無際，事物的發展無休無止，翻譯的生命之旅無窮無盡。翻譯每次從“始”到“終”只是一個過程，一個過程完成或說“既濟”之后，接著又開始一個新的過程，舊過程的終結即新過程的開始。從整個發展過程來看，它始終處在未完成的“未濟”狀態，生生不息，永無止境。就個體譯者而言，其生命的有形部分(肉體)受生存環境和自身條件的限制，其發展有限，而生命的無形部分(精神)可以超越現實，任其發展。但不管發展到何種高度，最終也會“回歸”，即從高遠的層次，如哲學和宗教層次，回到具體的生命中，下濟世界。唯有如此，譯者的精神才有無限超越的可能，同時譯者也會以寬廣的胸懷面對現實，參贊天地之化育。

6　結束語

陰陽是《周易》的基礎與核心。《黃帝內經·陰陽應象大論》引黃帝語曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”(姚春鵬 2010：54)。陰陽之道是貫穿《周易》始終的基本原理。《周易》的陰陽之道放之四海而皆準，用之于翻譯“能成天下之務”“開物成務”(黃壽祺 張善文 2007：390，392)。生生之謂譯，譯有生生之德。翻譯是一種孕育、培養和成就生命的活動，其過程可視為生命之旅。翻譯的生命之旅，既有譯作的生命之旅，又有翻譯工作者，尤其是譯者的生命之旅。文本經過翻譯被賦予新的意義，從而獲得新的生命，在異域傳播。譯者是翻譯的主體，從事譯文的生產，是跨文化交際中最重要的使者。翻譯的生命之旅包括啟程、行進、抵達和返程，可按《周易》的陰陽之道從“交感化生”(陰陽相交/交感)“變化會通”(陰陽相通/變通)“保合太和”(陰陽相和/和諧)“終則返始”(陰陽相替/交替)等方面闡釋。翻譯的生命之旅循環往復，永無絕期，每次“回歸”是為下次“出發”作準備。其根本價值在于成物成人：譯文生生不息，新新相續；譯者的精神生命從自然向心理、藝術、道德、哲學，乃至宗教步步上躋，層層超升。

注釋

①《周易》包括《易經》和《易傳》。《易經》含六十四卦卦符和經文；《易傳》由《彖傳》(上、下)《象傳》(上、下)《系辭傳》(上、下)《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》等7種10篇組成。有時人們用《易經》代指《周易》。

②語出《呂氏春秋·大樂》，轉引自蘇永利《易學思維研究》(北京：北京大學出版社， 2013)的第34頁。

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