共產主義：人類社會歷史的歸屬

林敏

摘 要：對人類歷史歸屬的追問，從馬克思的經典著作《1844年經濟學哲學手稿》中可以得到有力的回應。個性否定與鄙夷的平均主義欲求不是共產主義的自然屬性，它天然地渴望人性的復歸，并在對私有財產的積極揚棄中實現著人性的解放和現實感性的提升，共產主義理應成為人類社會歷史的歸屬。

關鍵詞：共產主義；資本主義；私有財產；人性

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2017）03 — 0016 — 03

在社會歷史的演進中，歷史終點的歸屬對于把握人類命途折點尤為重要。終點歸屬一直是人文社會科學領域中的“斯芬克斯”難題，它是止于資本主義的歷史，還是止于資本主義崩潰邏輯下的共產主義？對此問題的厘清解答，需要我們回歸馬克思的經典著作——《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》），從原文內容的論證紋理中找尋終點歸屬的理性推演。基于馬克思對共產主義理論的實質闡釋，確證共產主義是“人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”，〔1〕揭示由私有制衍生的異化的“生成運動”得出共產主義的現實必然，并通過自我本質的全面占有和對象性的現實占有重構出人性解放與現實感性提升的過程，使人們脫離“創世說”的抽象觀念，進而在“現實共同體、社會存在物”中接納認同馬克思所構思預言的科學共產主義。

一、非自然粗陋：個性否定與鄙夷的平均主義欲求

國民經濟學時代，私有財產被看作是無需解釋的事實，資本家的利益成為事實下無可撼動的自然前提。從資本家利益這一前提出發，可以看到：被私有財產關系籠罩下的工人，不得不“降低為商品，而且降低為最賤的商品”〔2〕，他們迫于生計而投入生產，違背本意地生產著與自己相對立的資本；生產的結果必然是貧困的累積和資本的積聚。私有財產的關系既是異化的“現實的非存在”的勞動活動，也是超自然的無序的資本生產活動。一方面，它作為勞動，抽離人現實的本質使其奴化地勞作，勞動者淪為抽象的存在。另一方面，“它作為資本，取消了社會的一切規定性而統歸于同一的個體資本，為勞動所排斥”〔3〕。勞動與資本的對立進一步演變為無產者與有產者的對立，但歸根結底表現為由私有財產本身設定的對立。這成為傅立葉、歐文等早期空想社會主義者揚棄私有財產、預設未來社會的邏輯起點。他們從私有財產的客體出發，試圖對私有財產進行積極的揚棄。由于考察視閾和歷史時代的局限性，他們將批判點聚焦于“私有財產的有害性的和它同人相異化的存在的根源”〔4〕，即對立存在的個體資本或是異己的特殊勞動，片面地主張普遍性的私有財產，由此產生了為馬克思所詬病的粗陋的共產主義：

其一否定個性。在粗陋的共產主義世界中，物質財富的力量被無限放大，不僅要求私有財產由姓“私”改姓“公”，還擴大到想把一切私有財產都無法觸及的一切都毫無保留地占有，在其看來物質的直接的占有是生活和存在的唯一目的。出于這樣的目的，人的特性（個性），諸如才能、天賦、感性乃至個體的生命本質，都被無情地拋舍，人作為共同體而生存。共同體的利益成為最高的準則，也是僅存的合乎道義的準則。排他的私有關系轉變為普遍的共有關系，如同工人的規定被廣推至一切人身上一樣，到處充滿著對個性的否定，強調“公有的和共有的財產”，其粗陋之處集中表現在對“公妻制”的頌揚，看似是對私有財產的奮力反擊卻實現了對私有財產的徹底表現，達成了對個性否定的成就。

其二鄙夷的平均主義欲求。之所以稱其為鄙夷，是因為粗陋的共產主義產生于貪財欲驅使下的忌妒心，是一種低級層次的仇富心理，是一種非理性非自然的動物式欲望。它所追求的只是最低限度的平均主義，“不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平。”〔5〕它是自我設定的想象中的共同性勞動和工資平等的共同性的簡單結合體，不僅在自然的類關系中，更在現實的社會關系中“表現了人對待自身方面的無限的退化”〔6〕。沒有擺脫小資產階級的狹隘的競爭本質，沒有超越私有制孕育的主奴二元結構，更確切地說正是它構成了私有財產競爭的本質。基于鄙夷的平均主義欲求，馬克思對粗陋的共產主義進行了大膽而果斷地評價：它是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，……非自然的簡單狀態的倒退”〔7〕。

馬克思批判粗陋的共產主義沒能擺脫私有財產的羈絆，“沒有理解私有財產的積極本質，也還不了解需要所具有的人的本性”〔8〕，但這些缺陷并不是共產主義的自然屬性，它的產生源自粗陋共產主義駁斥私有財產的邏輯起點——“私有財產本身設定的對立”，正是因為它過于專注于私有財產自身設定的矛盾對立，而偏離了揚棄的正確軌跡反而要求普遍化的完成，進而導致了非自然的粗陋。但我們也應同時看到，它認識到了人是自身異化的揚棄，鮮明地指出了資本主義生產條件下的人的異化存在與非自由的生存。在對現實的批判中，揭露了資本家的丑陋嘴臉，從理想的角度中解釋了卑鄙性個人的私有財產制度滅亡的必然性。這無疑閃爍出了科學共產主義的光輝，這種非自然的粗陋恰恰反映了人們對共有和脫貧的探求，對后來科學社會主義中“人的全面發展”和“共同富裕”理念的提出做了前瞻性探索。

二、應然復歸：自身還原與私有財產的積極揚棄

在共產主義早期的探索中，存在著兩種公認的形式，即政治性的和廢除國家的形式。從其政治性出發，共產主義是民主的或專制的。說它民主，是因為它不同于資本主義制度的奴性專制，從自然的本性中追尋人道主義，在人道主義與自然主義相互等同中呼喚民主價值的永恒，這種民主是向人自身本質的歸附；說它專制，因為它看透了私有財產滋養的資本主義制度的貪婪剝削的本質，它從靈魂深處渴望對異己的對立的存在物——資產者——的抗爭，這是一種對違背人性的本真溯源。從其廢除國家的性質來看，共產主義很早地就彰顯了革命的屬性——打破舊秩序、重建新秩序，甚至可以說它超越了秩序的層面，它追求的是一種天地萬物共生共存的和諧狀態，它是人和自然之間、人和人之間、人與社會之間的矛盾的真正解決。反映到人自身，它是人向人自身的理性回歸，因此，在早期的共產主義的兩種形式中，都早已認識到人是人對自我的還原與復歸，完成了人對資本主義條件下的自我異化的認知與揚棄。

這種還原是不徹底的，正如當時的共產主義是粗陋的一樣，它“沒有理解私有財產的本質，也還不了解需要所具有的人的本質，所以它還受私有財產的束縛和感染”〔9〕。在實踐中的體現為歐文、傅里葉等空想社會主義家按照其設想的制度進行實踐實驗的失敗。究其根本是粗陋的共產主義對私有財產的片面性揚棄，批判起點的偏差引發了鄙夷的認知。如今，我們以糾正的眼光來看，科學的共產主義必定是對人性復歸的肯定和私有財產的積極揚棄，也就是對人自我異化方面的積極揚棄。共產主義天然地從兩個方面實現應然的復歸：

一是人的本質的復歸。其復歸的起點在于資本主義私有財產所引發的異化現象。馬克思在《手稿》中較為全面的分析了異化勞動的四個方面的，即勞動產品同勞動者異化；勞動行為本身與勞動者相異化；勞動是人的本質的，因為人的類本質也與人相異化了；人是社會的動物，同勞動者相異化的勞動產品必定屬于不勞動的人，因而人與人處于對立的狀態，人與人也異化了。馬克思對異化現象的解釋與分析本身就體現出了鮮明的人道主義精神，是對資本主義現實的強烈的人道主義譴責。資本主義的人道主義始終是建立在私有制基礎上的，其所謂的人道主義本質上是代表少數人的。另一方面，不僅在人類社會當中，而且在現實的自然界中，人也成為了非自己的對立的存在，可感知的一切被神化了，一切對象性的存在成為了人所不能掌握的非對象性的事物，人與自然相隔離，也就是說社會與自然被分離。這些都是非正常的、非人性的、反常規的現象，馬克思的共產主義正是對這種不合乎道義的存在進行披露，揭示共產主義崇尚人性回歸、人性本質的真理追求。

二是私有財產的積極揚棄。馬克思在《手稿》中已明確指出，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”〔10〕。私有財產作為歷史的產物，是現實生產運動的結果，它的產生與出現對于實在的生成運動而言，是思維意識理解的對象和被認識的確證統一。因此，我們需要從揚棄的角度去感知、看待甚至理解私有財產的存在，這也就意味著從私有財產的積極方面看到革命運動爆發的必然性的一面。資本主義社會當中，生產社會化同生產資料私人占有之間的根本性的矛盾，資產階級創造了巨大的生產力的同時也生產了自己的對立階級—無產階級，必然要引發革命，無產階級必然要消滅私有制，建立無產階級政黨，從而無產階級掌握政權，進一步推動歷史向前發展。此外，還應看到私有制的存在，在人類歷史上創造了較為輝煌的財富，展現了在全部生產過程中人類的璀璨勞動，體現了人能動的自我實現的過程。可見，共產主義對私有財產的積極揚棄，是對一切與人所異化的一切的積極揚棄，人的本質的體現，更是從宗教神學、異化產品等對立事物本身向人自身存在的復歸。

總之，在共產主義的理性思辨中，自身還原與私有財產的積極揚棄是它本來就天然固有的本質特性，它驗證并推演了人類歷史發展的本真起點與發展方向。更確切地說，共產主義的應然復歸是在對資本主義私有財產制度的批判和揚棄的基礎上實現的。從非人的對象反思人的對象性，在異化的現實中發現私有財產催生的自我生命的非現實的外化，從而揭示人通過對人本質、生命、對象化的人的意識理解來達到感性的占有，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”〔11〕。人不再是被動的，人成為主動與受動的統一體，人擺脫了被私有財產所奴役的牢籠，按照人自己的方式去理解自然的存在、現實的存在，人活在自我享受和與他人彼此享受的樂趣之中。

三、過程重構：人性解放與現實的感性提升

共產主義帶來的人的本質的現實生成和真正占有，是以揚棄私有財產為中介而推演得出的結果，而人的本質的現實生成和真正占有并非人的發展目標，也不是人類社會發展的形態。馬克思認為，共產主義表現為一場運動，這場運動是革命的，是不斷否定和消滅現存秩序之惡的，同時又是能夠改造、提升人性的，并不是一個社會發展的固定點，更不是一種外在于人性的社會形態。在馬克思看來，作為人的一種積極的自我意識的共產主義，不需要通過否定神或揚棄私有財產而設定“人的存在”，像無神論或共產主義那樣是完全沒有必要的，因為“它是從把人和自然界看作本質這種理論上和實踐上的感性意識開始的”〔12〕。共產主義是人的自我意識從自身開始的肯定，是消弭了存在與本質的張力之后的整合。

在人們的思想觀念中，人作為生命存在之鏈條的一環，人除了是要靠他人維持自己生活的，還要依靠“上帝的恩典”為生，完全把自己當成了一種從屬的存在物。但馬克思并不這樣認為，“真正的人”“人的整全”要想成就其獨立自由的本質，必須反叛上帝，必須排斥“被創生”的觀念。人類如何才能擺脫“被創生”的觀念，馬克思在《手稿》中指出應將“存在與歷史”的形成過程進行重構，并且要徹底地切斷抽象思辨帶來的自然存在與超驗存在的關系，讓人作為現實的人進入共產主義這一新的社會狀態。在私有財產條件下產生的違背人本質的存在，即人自己創造出來的非人的自己，是異化的存在，是與人自身相對立。馬克思通過感覺直觀來闡述真實與虛幻之間的鏡像錯覺，從根本上轉變了自私有財產產生以來的抽象觀念邏輯，將人拉回了現實的感性世界，重塑了人與自然界可感知、互察、互覺的原始聯系。人不在是“抽象”的人，不再是物的附庸，而是人自身的存在物和創造者，他的存在只能與其自身有因果，是自我存在的存在，人無論在自然界中還是社會實踐中都是與自身相呼應的存在。

因此，在宗教神學領域中的超越眾生的神被理性的科學所拆穿，人被證實是自我的現實的存在，“被創造”的神已被人與自然的真實聯系所擊破。正如馬克思所說，人在其本質上是社會中現實的人，是社會關系的總和。這就表明，人并不是在意識領域的觀念存在，它是自然的人、現實的人、更是社會的人，人是一個可以被實踐直觀觀察的存在，是一個歷史的過程，它不是抽離于歷史的獨立個體，是鑲嵌在歷史鏈條中永恒的環節。在現實感性的提升過程中，馬克思對早期粗陋的共產主義的進行了解構重塑，厘清了共產主義的合理性和發展邏輯，徹底擺脫了私有財產束縛下的異化狀態中違反人性本質的罪惡循環，實現了人的解放。人不再被異化的對象所裹足，人實現了在對象性的世界中全面的占有，通過感性的知覺去感悟對象性本質力量，認識到世間的一切——包括自然和社會，對于人來說，他們都是可以被感知的存在，是人的對象，更是社會的對象，人本身也成為了社會化的存在物。在對象性的世界中使人找到了自身自由獨立的真諦，人成為了現實的人、自然的人。

無產階級要擺脫資產階級的剝削，就必須消滅生產資料的資本主義占有以及建立在這個基礎上的資本主義生產關系，就必須推翻這種生產關系的資產階級國家機器。而歷史使命無疑地落到了無產階級身上，無產階級只有解放自身，才能解放全人類，最終實現共產主義。對馬克思經典著作的解讀意在對共產主義有更深刻的理解，不忘共產主義遠大理想的初心，做中國特色社會主義共同理想的堅定信仰者和忠實踐行者，實現中華民族偉大復興的中國夢。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕〔6〕〔7〕〔8〕〔9〕〔10〕〔11〕〔12〕馬克思.1844年經濟學哲學手稿〔M〕.北京：人民出版社，2000：81，50，67，78，79，80，79-80，81，

81，81，85，92.

〔責任編輯：譚文富〕