西藏「打阿嘎」傳統技藝

林青

西藏是一個有許多高原特色文化的地方。西藏人不僅身材健碩，而且心態也非常好，吃苦耐勞，西藏特有的這種“打阿嘎”體力勞動，就反映出西藏民眾獨特的樂觀心態和文化風貌。

傳統悠久的“打阿嘎”

當我們行走在西藏，會時常不經意地在一些建筑工地、寺院和一些重要建筑物的維修場所，看到一種有趣的勞動場面：一群男女隊列整齊地手握木棍連著石餅的一種工具，一邊在地上手舞足蹈地砸著，一邊有節奏地唱著藏族民間歌謠，這就是“打阿嘎”。

有一首藏族民歌這樣唱道：“阿嘎不是石頭，阿嘎不是泥土，阿嘎是深山里蓮花大地的精華。”其實，阿嘎就是從山原野地里采來的一種礦土，其主要成分是碳酸鈣，是藏區特有的一種建筑材料，用于地面、屋頂和墻頭的建筑施工。1000多年來，藏族群眾在青藏高原上修建布達拉宮、大昭寺、薩迦寺等神圣的建筑，大量采用高原上的土、石和其他原生建筑材料，阿嘎就是其中的一種礦土材料。

在西藏地區，不論建造房屋的平頂屋面或室內地面，均要由一種特殊的黏土——阿嘎土夯砸而成。一般，夯土中女工居多，她們在鋪有阿嘎土的地上邊砸、邊歌、邊舞。先是將干阿嘎土砸碎、砸緊，這時的歌舞稱“阿諧”，然后再澆水砸平、砸實，這時的歌舞稱“勒姆諧”。無論是干砸還是濕砸，她們都是成隊成列有節奏地一邊歌舞一邊夯砸。

那么，阿嘎是從什么時候在西藏被用作建筑材料的呢？據考古學家從阿里日土縣任姆棟古巖畫群的巖畫中考證，西藏最早建筑房子是在3500～4000年前。西藏大學藝術學院教授強巴曲杰介紹，從吐蕃第一任國王聶赤贊普建了雍布拉康，再到1300年前松贊干布建大昭寺、小昭寺、布達拉宮等大的宗教建筑物，都使用阿嘎土。從吐蕃時期阿嘎土大量用作建筑材料來推算，阿嘎打夯應該已有一千多年的歷史了。著名的布達拉宮，用阿嘎土最多，宮內許多地面都是用阿嘎土夯筑而成的。

1989年，布達拉宮啟動了為期5年的維修工程。完工后，修葺一新的宮殿在陽光的照耀下顯得更加雄偉壯觀。拾級而上，原來破舊不堪的石階換上了整齊的青石。一個個大殿的平臺猶如磨石地坪般光潔平整，它的面層就是以“修舊如舊”的原則，用阿嘎土夯打而成，很好地保持了它固有的風格和樣貌。

2009年開始歷時兩年的大昭寺維修工程中，地面阿嘎和屋面阿嘎也是該寺重要的維修工程之一。設計師和建筑專家們同樣堅持“修舊如舊”，仍然采用阿嘎土而不是用水泥整修地面，很好地保持了寺院建筑的傳統風格和古樸的藏地文化風貌。

阿嘎打夯技術是千百年來藏族祖輩們不斷總結積累打夯技術的成果。西藏阿嘎施工技術不僅具有民族特色，而且具有鮮明的特點，阿嘎打夯表面光滑明亮，而且用阿嘎打夯的房屋非常暖和，若有屋頂木梁斷裂的現象，屋頂仍會借阿嘎的黏性保持穩固而不會發生塌裂。

若阿嘎比較成熟，顏色會略顯紅，如不成熟則顏色略顯白。在施工過程中使用顏色較紅的比較鮮艷好看。房屋地面用阿嘎能使地面更光滑，經長期拖擦會呈現出斑斕而厚重的色彩，顯現出古樸的魅力。

但是在舊社會，由于打夯施工工序十分復雜，并且采集阿嘎主要依靠人力，加之百姓的經濟條件十分拮據，普通人家建房根本無力使用阿嘎，只有宮殿、古城堡、大寺院及農奴主的莊園，才會使用阿嘎，用來做樓頂和墻頂防水、屋內地面等建筑工程技術處理。在水泥材料還沒有問世的時期，阿嘎土是上乘的建筑材料。如今，西藏廣大群眾生活水平日益提高，新農村建設全面實施，部分經濟收入比較好的農牧民已有人在自家建房時也使用阿嘎打夯工藝進行裝飾和美化。

阿嘎打夯的特殊建筑工藝技術

以西藏寺廟為代表的藏式傳統建筑，是采用土、石、木為主要材料構筑的建筑群。在建造過程中，大量使用了本地的礦土材料，例如砌筑用的黃土、內墻抹面的巴嘎土、地面（屋頂）夯打用的阿嘎土。這些材料皆屬就地取材、因地制宜，既充分利用了本地區特有的自然資源，又滿足了建筑實際功能的需要。

對于西藏來說，因為高原缺氧，燒制磚瓦基本是不大可能，所以采用本地區特有的天然阿嘎土做建筑材料，便自然成為藏民族古老建筑工藝中傳承至今的必然和獨有。

阿嘎屬于土石相兼的微晶灰巖，產于西藏地區一些半土半石的山包中，儲藏部位在山體上部1～2米厚的地層中。拉薩附近的曲水、林周、達孜等縣，山南地區的扎囊縣等均有儲藏。建筑專家長期對產地材料的檢測顯示，扎囊縣生成的阿嘎材料成分（硅與鈣）比例較為合理，用此材料施工后的建筑面層也較為堅固、美觀。盡管路途較遠，但位于拉薩市區的布達拉宮、大昭寺等一些重要建筑均采用此處的阿嘎土。

以阿嘎為主要原料構筑的建筑地面與屋面，適應了當地的氣候條件，也逐步形成了特有的地域性民族建筑風格，展示了獨具高原特色的人文景觀。阿嘎材質和制作的優劣在體現藏傳佛教文化典型特征的同時，也成為顯示地位尊貴的一種等級象征。

參與了西藏三大重點文物維修保護工程中薩迦寺施工的專家向筆者介紹，阿嘎打夯施工的關鍵在于地理地勢特點和氣候條件。由于西藏大部分地區地處高寒，氣候惡劣，晝夜溫差大，為此在阿嘎打夯時，特別要注意氣候變化。比如，平均海拔4000米以上的地區，9月份以后不宜用阿嘎施工，不然會出現凍裂，在春暖花開時還會發生沉降和表漆脫落。

施工，一般是將拉來的阿嘎土粉碎加工，按粗、細分類篩選，分別堆放。做屋頂時先鋪10厘米厚的粗阿嘎，然后再一邊拍打一邊往上面噴水，再撒上較為細碎的阿嘎，一層比一層細，這個過程要不斷地向上面噴水，使之化為泥漿，拍打的時間越長越細致、越光滑。然后再灑上用榆樹皮泡出的水，用光滑的石頭再磨。磨好后再噴刷3～6遍清油，使之盡可能多地滲入土中。無論是地面還是屋頂，施工方法大致都是相同的。用這種方法做出來的地面和屋頂，既光潔又漂亮。當然，日久天長也會有損壞，還需不斷進行定期維修保養。尤其雨季來臨之前，對打夯過的屋頂和圍墻墻脊涂擦幾次清油，這對阿嘎的養護十分有利。

據工程人員介紹，從薩迦寺維修過程中的阿嘎打夯施工情況來看，每打夯1平方米的面積，需要7～8個勞動日。屋頂要保證8厘米的厚度，屋內要保證5厘米的厚度。

現在，維修工程為防屋頂漏雨，在阿嘎打夯之前攤鋪上防水材料，效果更好。有的工程還在打夯之前吸收現代施工技術，鋪設鐵絲網拉筋，在其上進行阿嘎打夯更不易出現裂縫。在總結傳統施工工藝的前提下，工程人員將材料的選用、加工、混配、夯制、整修等一系列配套工藝加以科學規范，制定相應的質量實施標準，在藏式傳統建筑的維修中，遵循“修舊如舊”的文物保護原則，使這一古老的傳統技藝在滿足現實需求的同時得以傳承延續。

“打阿嘎”的文化內涵和傳承價值

“打阿嘎”作為原生態歌舞的載體，在西藏吐蕃時期就有記載，源于古老的勞動號子，一直延續至今，是一種具有明顯區域特色的勞作舞蹈形式。原生態的歌舞勞動形式不僅是生活的一部分，而且還充當著民族文化藝術的載體。

藏族人民在長期的勞動中養成了一種伴隨勞動唱歌的習慣。在“打阿嘎”過程中，需要勞動集體的協調與配合，歌聲能使繁重而機械的體力勞動變得輕松、活潑，既提高了勞動效率，又能使勞動者保持良好的精神狀態。

“打阿嘎”中，最有趣的不是用了阿嘎土，而是不分男女老幼結隊成排，邊打邊交叉走動，邊歌、邊舞，那種歡樂、激情和節奏感極強的動態性畫面。一些“打阿嘎”的藏民告訴筆者，這樣勞動不僅不累，還很快樂，這真是再好不過地反映了藏民的聰慧和樂觀心態。

“打阿嘎”的勞動場面像是一種手舞足蹈的歌舞表演，后來還增加了簡單的上肢動作、原地旋轉、隊形變化及男女交錯穿插。

“打阿嘎”時所唱的歌叫“阿諧”，是藏民族民間的一種傳統歌唱形式。曲調悠揚動聽，歌詞也豐富多彩，是自古以來反復提煉并保留下來的民族文化精品。阿嘎歌的形成，可追溯到1300多年前的吐蕃王朝初期。松贊干布與文成公主、赤尊公主修建大昭寺、小昭寺等大型寺院建筑，征召了很多衛藏地區的工匠和民工，他們帶來了各地的民間歌舞。他們在修建寺廟的工程中，邊干邊唱，形成了第一批阿嘎歌。到了帕木祝巴時期，掀起了第二次建筑高潮，拉薩城郊修建了哲蚌寺，北郊修建了色拉寺，東郊修建了干旦寺。到17世紀，十四世達賴喇嘛重建布達拉宮時，成千上萬的工匠從山南日喀則等地來到拉薩，他們把當地民歌、勞動曲調帶到工地，加入了阿嘎歌的文化藝術寶庫。阿嘎歌歌詞內容廣泛，有歌頌神山神水的，有歌頌寺院宗教的，有歌頌父母的，也有歌頌勞動成果、期盼豐收的，還有在勞動中互相逗樂、調笑的，詼諧、調皮、樂觀，反映了藏族群眾樂觀向上的天性。

勞動、舞蹈、音樂三者融為一體，一根木棒連著一個石餅，在砸地的時候與舞步、歌聲節奏配合，儼然成了天然質樸的打擊樂器。

筆者多年來在西藏各地走訪考察發現，這種勞動歌舞，在西藏已成為一種獨特的、與體力勞動巧妙融合的民間藝術形式。藏族農民在耕地、播種、除草、收割、打場，牧民放牧、擠奶、打酥油，建筑工匠砌石、運土、打夯甚至開渠引水等勞動，無不伴隨著歌聲和粗獷的舞蹈。

新中國成立后，有藏族文藝工作者將這種勞動歌舞搬上舞臺，創作了生活氣息濃郁的《阿嘎舞》。現在，這種“打阿嘎”文化，已從生活中搬上了舞臺，舞蹈《和諧家園》就是一個最典型的例子。“打阿嘎”也已被收入拉薩市非物質文化遺產名錄。