試析《呂氏春秋》的天人關系
——以“因四時之序而配以人事”為中心

□ 王憬怡

試析《呂氏春秋》的天人關系
——以“因四時之序而配以人事”為中心

□ 王憬怡

《呂氏春秋·序意》是文信侯呂不韋本人為該書所寫的提綱挈領性的文字。在《序意》篇中，明確地指出了本書的編纂動機和宗旨。“備天地萬物古今之事”是要“所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也”。而要知壽夭吉兇，則要“上揆之天，下驗之地，中審之人”，并且書中要求天子行事制令要“無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀”（《孟春紀》）。可見“天、地、人”三要素在《呂氏春秋》一書中占有重要地位。所以筆者將深入分析《呂氏春秋》“天、地、人”三才系統所構成的宇宙模式，由此窺見呂不韋“法天地”的哲學思想。

一、宇宙生成論

《呂氏春秋》中，“天”沒有迷信神靈化的色彩，而是與地相對應的自然物。書中承認天的自然屬性并且主張發揮人的主觀能動性。《有始覽》中首先明確地指出了天地的生成以及萬事萬物的生成。“天地有始，天微以成，地塞以形。”說明天地是由輕微的物體上升形成天，重濁的物體下沉則形成地。萬物生成的根本，在于“天地合和”。其次關于天道運行的自然規律，《大樂》篇以“太一”為始，以“陰陽”二氣之化為過程，對天道的運行規律進行了闡述。

（1）“太一”是萬事萬物的本原

《呂氏春秋》認為宇宙間的一切東西，包括天地萬物，都出自于“太一”，即“萬物所出，造于太一”（《大樂》）。何謂“太一”？文章說“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之‘太一’”。因為“道”這個名字是最精妙的，它無法描述，所以給它起了個名字叫“太一”。可見“道”就是“太一”。而在《圜道》篇中，則以“一”為萬物之宗。

“一也者至貴，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。”

由上可知，“道”就是“太一”，也即是“一”。陳奇猷將這里的“道”賦予三層含義：其一是“簡之又簡者，是太一”，意即是“易”。其二是“存有變易之因素，此因素發而為形態，即是兩儀，兩儀之變換則成萬物”，意即“變易”之義。其三是“本身永恒存在，永恒不變”，意即是“永恒”“不易”。 由此可見，道即“太一”，其含義并不是單一的，它被賦予了簡單、變化、永恒不變等多重意蘊，更是萬物之宗、宇宙的本原。

（2）萬物的化育生成

《大樂》從天地、日月星辰、四時運行三個方面論述了萬物的化育生成。同時這也是《呂氏春秋》中闡述萬物生成與運行的自然規律。其中代表天地日月以及四時運行的三組動詞：“合、離”，“始、反”，“疾、徐”，以及代表四時氣候的三組形容詞“暑、寒”，“短、長”，“柔、剛”，動靜結合，生動地展示了天道的運行。

“天地車輪，終則復始，極則復反”（《大樂》），認為天地的運行像車輪一樣圓周轉動，無限循環。與《圜道》篇中所講的“精氣一上一下，圜周復雜，無所稽留，故曰‘天道圜’”所闡述的道理是一致的。這里的“圜”，陳奇猷解釋為“終始”之義，意即事物皆自始而終，又由終而始，周而復始，運而不窮之意。而筆者則認為這種論述有些機械，陷入了簡單的周而復始的循環論。雖然機械，但在當時看來，相比那些“萬物恒不變”的觀點來說，這種周而復始的運動循環已經顯示出了它的科學性。

天地的交合，是萬物生成的根本。萬物都是由天地的交合形成的，通過分離產生的。天地是“太一”所生，而陰陽二氣又是天地所生，所以萬物的產生也就是陰陽二氣運動變化的過程，即“陰陽變化，一上一下，合而成章”（《大樂》）。關于天和人之間的關系，《呂》書中也做了很好的說明。《本生》開篇，就以“始生之者，天也”指出最初創造生命的是天。書中認為人和物，都是陰陽二氣化育而成的，因為“凡人物者，陰陽之化也。陰陽者，造乎天而成者也。”（《知分》）

由于陰陽二氣是由天創造而形成的，而人和物又由陰陽化育而成，所以人和物是由天地和合產生陰陽二氣，陰陽變化（陰陽一上一下）而成的。“人并不是超乎自然之上的主宰，而是自然界發展的產物，是自然進化的參與者。”（王啟才：《〈呂氏春秋〉的生態觀》，《江西社會科學》，2002年第10期）既然如此，人也就會隨著天地的變化而變化，天若有衰微、虧缺、毀棄、隱伏，那么人就會有困頓、窘迫、貧窮、匱乏；反之，天若是興盛、盈余、聚積、生息，那么人也會有相應的充足、富饒、顯貴、成功。這些相應的變化在《呂氏春秋》認為是天地萬物的客觀規律，人不得不遵守。天地的運行，四時的變化，萬物的生衍，以及人事的安排，都必須要遵循客觀規律。

二、“因四時之序而配以人事”

（1）五行說

中國古代最早對“五行”進行系統論述的是《尚書·洪范》，在《尚書·洪范》中，五行最初僅僅指水、火、木、金、土這五種物質。自春秋開始，在秦、蔡、晉等國陸續出現了將五帝配入五行的記載；至春秋晚期，五色逐漸出現在五行圖式中；直到戰國后期，鄒衍又創立“五德終始說”，以“五德終始”說解釋歷史上的朝代更替。這一發展過程表明隨著人們對自然認識的逐漸加深與思維能力的不斷提高，五行說不斷被充實，經過長期的發展、演變，五行說已不僅僅是最初的五種物質，而是囊括了自然、社會以及人事的較系統的五行宇宙模式。

《呂氏春秋》整部書的結構是以陰陽五行學說為框架建立起來的，《十二紀》每紀第一篇都取自《禮記·月令》。并且《呂氏春秋·十二紀》的內容在結構上統攝全書，是全書思想的主旨和綱領。所以《呂氏春秋·十二紀》中的陰陽五行思想至關重要，它廣泛地將各種事物歸結到五行的系統中，如五音、五味、五色、五谷、五方、五牲、五常、五帝、五神等等，從而形成了一個完備的五行模式，有著系統的思想體系。

（2）《呂氏春秋·十二紀》與陰陽五行

《呂氏春秋·十二紀》中的五行圖式，如下圖所示：

《呂氏春秋》十二紀五行相配表

具體而言，依照五行學說，春季在五行中屬木，此時陽氣逐漸升騰，而陰氣逐漸下降。并且“蟄蟲始振”，萬物萌生，萬物與時令相化，是生養的季節。因此，天子發布政令要以寬厚仁恩為主旨，禁止殺伐傷生。天子要勉農勸桑、躬耕籍田、撫恤幼孤、賑濟貧困、演樂習舞，以此來順應時氣的變化。結合《孟春紀》《仲春紀》與《季春紀》三紀的論述，筆者認為此時主要涉及的是與春季萬物生養相吻合的養生方面的思想，其主旨在于人道貴生。

依五行學說，夏屬火，其色尚赤，且陽氣繼長，是萬物繼續生長繁榮的時期。因此，夏季天子發布政令還應以寬厚為主，使萬物繼續生長繁榮。因此在《孟夏紀》、《仲夏紀》、《季夏紀》三紀中，多言“學”、“教”、“尊師”、“音樂”等意，“學所以長智”，“樂則體適而增長”，最終都是為了“行理義”，這樣則民教化，政和平，與夏季言長的主旨一致，在于君道貴養。

依五行學說，秋屬金，是萬物成熟凋落的季節，秋德言兵，兵者肅殺，所以天子發布政令，應把懲治罪惡、征伐不義放在重要位置。此時，相關農事已經完成，則可以建都邑，筑城郭，完堤防，修宮室。至季秋之月，天氣已寒，應保存民力，命其入室休息。天子要舉行儺祭，卻除災疫，以通秋氣。故《孟秋紀》、《仲秋紀》、《季秋紀》三紀所載內容大多都與戰爭有關。所以秋季所言內容皆在迎合秋季言兵、臣道貴收的主旨。

依五行學說，冬屬水，言死言葬，是萬物收斂閉藏的季節。這時天子發布政令必須順應冬陰閉藏之氣，令百官督促百姓收斂聚藏，要“備邊境，完要塞”，“涂闕庭門閭，筑囹圄，此所以助天地之閉藏也”；要祭祀“皇天上帝社稷寢廟山林名川”，祈求來年，天子要“與卿大夫飭國典，論時令，以待來歲之宜”。所以《孟冬紀》《仲冬紀》《季冬紀》三紀所轄文章，多是節喪、安死之類的內容，以配合冬季多言“死與藏”之義。可見冬季主要貫徹的是治道貴藏的思想。是為符合閉藏之義而相配以的人事，如果君主和百姓都能按照此原則行事，則萬事萬物得其所生，則其所序，而冬屬水，水又生木，故來年春季也會按時到來，萬物不誤其時，萌生滋長。

三、天人合一

由上論述可知《呂氏春秋·十二紀》把一年四季的自然現象和人世間的各種政治、軍事、農事、人事等活動聯系起來，并設定相應的政令與禁忌，使之成為相互聯系的整體。在這個整體中，天與人的產生主要在于天地和合、陰陽二氣之化。天與人之間的相互關系，則按照五行之間的相生相克以及陰陽二氣的消長生息展開。十二紀每紀分別按照春生、夏長、秋收、冬藏的五行理論進行論述，通過人們對天地的感應，得出相應的人世間的行事規律，以此來論述為君之道與為人之道。整個模式符合其思想體系下的天、地、人三才系統，內容涉及到各個方面，上至國家統治者，下至黎民百姓。

正如陳宏敬所說：“在中國傳統哲學中，思想家一般不孤立單純地探究自然現象和規律，而是將自然與人事結合起來，從天人之間的關系中，探討和尋求人類社會和個體生命生存發展的法則和依據。”（陳宏敬：《〈呂氏春秋〉的自然哲學》，《中國哲學史》2001年第1期）《有始覽》言：“天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五谷寒暑也，此之謂眾異，則萬物備也。”這也就是說，天地萬物，如同一個人的身體，是一個有機的統一體，這就是所謂的“大同”，而天地萬物之間的差異就像是人的五官，像農作物中的五谷、四時的寒暑不同一樣，是統一體自身內部的差異，這就是所謂的“眾異”。“大同”與“眾異”之間有機地結合在一起，這就構成了其“天地人”系統的宇宙模式。正如《序意》篇所言：“天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。”也就是說“天、地、人”三要素如若都能夠各得其所，就可以“無為而行”了。

所以，《呂氏春秋·十二紀》的天人關系，有著系統的“法天地”的哲學思想，在該系統中，天與人同氣一體，天人合一，天生萬物和人，天人之間是可以相互感應的，天降祥瑞與災異與人事之間是有著因果關系的，人因四時之序進行相應的生產生活，人們可以認識到天地的自然規律，人類的一切時間活動都可以按照天地運行的秩序和規律來進行，以此來效法天地，即“無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀”（《孟春紀》）。

綜上所述，《呂氏春秋·十二紀》中的內容都以陰陽五行思想作為指導，其陰陽五行思想所影響下的天人觀，天與人是同類的且同氣相感，天人達到和諧統一的境地。因為在春秋戰國時期，連年征戰，天災人禍不斷，人民的生活難以安定。就是在這樣一個動蕩的年代，科學技術水平還比較落后，人們要祈求和平，與戰爭和災荒作斗爭，只能借助自身的發展以及現實社會的需要，從常見的自然現象出發，認識、掌握它們的規律，以此來確保萬物長養，生活太平。伴隨著人們對自然、社會的認識逐漸深入，這種認識也會不斷地加深。這種尊重自然規律，順應自然規律的認識，可以使人們在面對問題時多從客觀的角度出發，而不是隨意妄為，今天看來，在人與自然的關系方面，《呂氏春秋》的觀點仍是可取的。

（作者：陜西省西安市西北大學中國思想文化研究所碩士研究生，郵編710069）