政治美學的哲學觀

張盾　邢國凱

摘 要：美學是使對存在的研究真正上升到理論思維的純粹哲學，而不僅僅是哲學的附庸，因為哲學之所以能成為追問存在之本意的一種形上之學，在于它是美的存在的創造方法。作為美學的哲學只能是對政治的反思。柏拉圖第一次揭示了哲學與政治的內在一體性，即政治的本質是哲學性和知識性，所謂“最好的政治”是哲學和知識，而非現實的制度和實踐；哲學對更高存在的創造在于它是一種創造政制之美和人性之美的特殊技藝，從而使哲學成為一門政治美學。馬克思重新為現代政治樹立起崇高的理想，將現代政治重新帶回到對最好制度與最美人性的創造與理解的界面上。就這一點來說，馬克思學說是一種政治美學。

關鍵詞：哲學；美學；政治美學

作者簡介：張盾，男，吉林大學哲學社會學院暨吉林大學哲學基礎理論研究中心教授、博士生導師，從事馬克思主義哲學研究；邢國凱，男，吉林大學哲學社會學院博士研究生，從事馬克思主義哲學研究。

基金項目：國家社會科學基金重點項目“超越審美現代性——馬克思的政治美學研究”，項目編號：13AZD028；國家社會科學基金重大項目“馬克思主義政治哲學重大基礎理論問題研究”，項目編號：15ZDB002

中圖分類號：B016 B502.232 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2017）02-0012-07

一、作為美學的哲學

海德格爾說，所有哲學家都思考同一個問題：“存在是怎么一回事？”這一現代哲學的重大論斷如果沒有升華為理論思維的結果，就還只是一個一般化的見解，很難產生出真正重要的意義。當海德格爾把存在當作畢生追問的問題，他并沒有真正回歸希臘存在論的二元論這一最重要的源頭。如果只限于從一元論上去理解，無論存在的本意被理解為物質自然還是精神意識，抑或是揚棄了二者對立的主客同一性，都是對存在的實體性理解，無論做出了多少幽秘玄遠的論說，仍然沒有上升為反思性的理解。

二元論是真正的存在論，是使存在上升為理論思維的前提。存在與意識、現象與物體、“可見世界”與“可知世界”是分開的，各自擁有不同的根據和邏輯，無法實現內在的統一，但卻保持著“必要的張力”。二元論意味著，在普通的現實的存在之上，有一種特殊的更高意義上的存在，比普通的現實的存在更真實、更完美，它見證著存在的反思性意義的顯現。作為“美的規律”，它是哲學思考的專屬對象，哲學也在這一意義上是一種美學。

按照第俄提瑪的美學啟示，原初意義的美學必然是政治美學，它包含著三個基本維度：所謂“政制之美”是對正義原則的徹底理解；所謂“人性之美”是對人本身的徹底理解；所謂“哲學之美”則是對存在本身的徹底的反思性理解?；蛘呖梢哉f，一種達到理論思維的形而上學應該是美學。以往之所以不能在純粹反思的意義上理解“存在是怎么一回事”，提供作為美學的對于存在問題的真正理論思維，根本在于缺乏使存在得以反思性地顯現本性的二元論維度，只是把存在理解為現實事物的實存或人的此在，把意識理解為存在的印象、觀念或關于其客觀必然性的概念知識。柏拉圖的政治美學提供了使存在的反思性理解得以可能的哲學方法。哲學之所以能成為通向存在之本意的一條道路，在于它是美的存在的創造方法?，F實的現成存在就其不被創造而言不是哲學的真正對象。

在一元論占主導的時代，美學對于思考存在的重要意義未能受到足夠的重視，因為美學只是被當作文藝美學。藝術之美無法最終見證更高存在的顯現，因為它攜帶著藝術作品的物質性質料，只是直接見證著感性經驗存在的意義。美的本質是存在的永恒的完美，因此不能用經驗主義的方法去研究美學，而應覺悟到美學是使對存在的研究真正上升到理論思維的純粹哲學，而不僅僅是哲學的附庸，因為美學把對存在的理解變成了理性的知識，讓我們第一次看到了顯現本性、回歸真理的存在本身。

然而，美學面對的存在確實兼具感性的實存內容與理性的反思形式之雙重維度，必須在兩個層面對立統一的張力關系中去尋找真理，因而需要尋找能夠揚棄這種對立統一的一種“概念式理解”的界面。柏拉圖揭示了存在其實是一個二元關系的等級性格局，因而對存在的理解應該是整全性的和關系性的，而非實體主義的抽象對立。感性的現實實存與理性的抽象意識都還是對存在的實體主義理解方式，超越實體主義兩極對立的新理解應該以整全性為基礎。真正作為美學的哲學只能是整全性構成了存在，整全性先于實體，形式先于質料，先于整全性沒有有意義的存在。反思作為哲學的技藝把實體帶入整全性。美的本質作為完美的存在屬于二元論關系中那個在現實存在之上的更高的存在界面，它當然不是物質自然的實體性，但也不是抽象意識的實體性，而是從二元論關系的整全性中產生出來的對于存在的反思性理解。真正重要的是哲學提供了這種更高存在的邏輯展開的方法，即更高的存在是觀念性與創造性之內在統一體及其真實性與完美性。更高的存在既是觀念性存在，又是被創造的產物，二者分別是哲學的知識與技藝的實現形式。更具體地說，“觀念”不是現實存在物的圖像和標記，而是與現實存在的差異性，它是存在的實存性、質料性內容被超越之后呈現出來的存在的純粹形式，是現實存在的實體性自然律被否定之后產生出來的另一種自由與美的規律，從而是關于這種差異性、否定性和超越性的知識。更為切近地說，更高的存在是語言性存在，它是哲學用語詞創造出來的一個完美世界。在此，“創造”也不是在實體意義上創造出新的現實性存在的內容，而是開啟一個與現實存在完全不同的更高存在的維度。哲學的創造方法是觀念的知識論限制，它是對更高存在與現實存在之差異性進行徹底理解的技藝，從而是創造揚棄了實存性質料的純粹“形式”以及不同于現實存在之自然律的另一種規律的技藝；在直觀上哲學的創造方法則意味著，哲學所開啟的“更高的存在”是直接現實意義上不存在的東西，因而只能借助哲學所賦予的精神力量創造出來，唯其如此，它在反思的意義上才是更真實、更完美的東西，因為它從現實上升到知識，從實體性內容上升到純粹形式，具有了徹底的可理解性。

“更高的存在”作為反思性存在的唯一特性是真實與完美，只有哲學能達到這種真實性與完美性。從反思的理由上看，現實的存在之為現實性必然是不完美的和不真實的，人們只看到了現實中直接存在的物質載體和歷史要素，但這些東西只是外在的、次要的、有限的方面，現實生活中充滿了錯誤、丑惡和腐敗的東西。這樣的所謂存在夠不上真實的存在本身，只能是一些偶然的現象或假象。因為達不到“人之為人”的概念和形式，沒有目的和意義，現實的存在是不能被徹底理解的。柏拉圖認為，可理解性是事物存在的最高形式，知識作為觀念性與創造性的內在統一體是超越了自然與現實的更高意義上的存在，只有知識能內在于存在的真理之中，因為經過了創造的推動并上升為觀念化的形式，存在本身的內容在其可理解性上反而更能保持其真實和充盈。孟子說“充實之謂美”。夏夫茲伯里說“凡美皆真”。所謂更高的存在只能是反思性的存在，而反思對存在的唯一要求是真實性與完美性，只有哲學能夠通達這種真實與完美，因為這里所謂“反思性的存在”之觀念性原則和創造性原則只不過是哲學的知識與技藝的實現形式。并非所有的觀念都能進入“反思的存在”，虛假的觀念是意見，基于現實事物的觀念也只是存在的圖像，甚至關于客觀的科學規律的概念知識也不能進入反思性的自由的存在，只有美與真的觀念才能“上升到我們稱之為真正哲學的存在”。這種美與真的觀念性存在必須被哲學創造出來，才能成為超越了直接性現實的更高的存在。

為什么柏拉圖認為哲學創造的“可知世界”比實存的感性世界更真實？因為真實性（真理）的本意是可理解性而非可感知性，思想構成了人的真正尊嚴，哲學作為“純粹的思想”除去了自身的一切實體性質料的重負，“純粹的思想”能夠在變動不居的現象之上看到存在本身可以有一種不同于自然現實的更真實、更美的原理和邏輯，就其確定性而言比現實的存在更真實，柏拉圖稱之為“永恒的存在本身”。以此，哲學改變了人們理解存在的方式，精神理性可以在一個更高的不可見的世界中自由無礙地行走，比可見的現實世界具有更大的確定性和真實性。沒有什么比真更美。哲學懸擱了現實存在的一切實質性內容和道理，將其揚棄為感性經驗的現象和有限性；同時也懸擱了普通意見中物質與意識、自然與精神的實體性對立，將其轉化為知識內部存在之二元關系的內在反思性，在此基礎上獲得了對存在之為存在的最真實、最完滿也是最美的理解。莊子所說的“圣人者，原天地之美而達萬物之理”，如果當作一個知識論原則，只適用于作為美學的哲學。我們要確立的“美的存在”就是哲學性存在，而使其具有美的原因是觀念的自由的非意指性的反思。

二、作為政治美學的哲學

如果完美的存在是對存在本身的徹底理解和認識，那么這一美的存在就是一個人性的原理，從而我們要確立的“哲學之美”就是一個政治性界面，作為美學的哲學只能是對政治的反思。柏拉圖第一次揭示了哲學與政治的一體兩面性，即政治的本質是哲學性和知識性，而非現實性和實踐性；哲學對更高存在的創造在于它是政制之美與人性之美的創造方法，而不是抽象地思考“更高存在”的實體性概念。

我們不難發現，柏拉圖著作中反復出現的哲學首先和主要是一種觀念政治，而非近代意義上純粹先驗的存在論和知識論。政治的哲學性是對政治的實體性的揚棄，把政治還原為觀念的創造及其可理解性，從而使政治對于人的整全性的理解與哲學對存在的反思性理解整合于同一個理論界面上，使二者服從相同的關于更高存在的觀念性原則和創造性原則，并將“更高的存在”落實為政制之美與人性之美。更為確切地說，“政治的哲學性”在于政治是關于人之為人的完美概念的知識，“哲學的政治性”則意味著哲學是一種創造最美政制與最美人性的特殊技藝。柏拉圖的這一發現，超越了理論與實踐的流俗劃分，克服了自然與人文的實體性對立，開顯出把對存在的思考與對人的思考統一起來的最純粹的先驗界面，把哲學帶到了政治這一存在問題的核心地帶，同時也將傳統的政治問題升華為關于“更高存在”的美學問題，使整個人文科學和社會科學獲得了嚴格理論思維的真理基礎。

哲學之所以必須是一種政治美學，根據就在于哲學與政治的這種內在一致性和一體性。哲學研究可以（而且應該）上升到自然之上，但必須植根于人性之中，政治是哲學必須據有的界面。哲學把知識性作為政治的本質，其實是以知識性懸擱現實政治中不具有意義構成作用的實質性內容，使制度與人性轉化為純粹形式概念即由可理解的純粹認識構成的存在，以此呈現政治之美。最美的政治是彼岸的原型，現實中沒有這樣完美的制度與人性，只能借助于哲學的純粹思想，在觀念政治的平臺上創造出最徹底的正義原理和完美人性的概念圖景。哲學以這種方式創造出“更高的存在”，即馬克思所致力的用理論思維創造一個完美的世界。

哲學的理論思維成熟的過程，正是哲學成為政治美學的過程。哲學之為最純粹的政治，既是哲學之“反思的思想”的要義所在，也是政治顯現本性、回歸自身的唯一機遇。這一機遇很快就失去了。近代先驗哲學之所以未能達到真正的理論思維，在于它未能記住哲學的政治本性，從而也就抓不住哲學自身。近代先驗哲學只是就存在與意識、感性與理性、真理與方法的抽象概念去研究存在問題，從未在政治的界面上思考存在的知識，從未意識到存在的知識與人的救贖是內在相關的問題，只是依循自然科學來規劃精神科學的格局，從而導致了思想的實在化傾向而忘記了思想的創造性能力，把認識限定在經驗范圍內，進而把存在本身當作不可認知的設定之物。然而，限定在經驗范圍內就是限定在意見世界中，感性意味著人性中的脆弱、卑下部分，不能成為人之為人的知識的根據，在經驗范圍內沒有真正的知識。近代先驗哲學的一元論立場把精神科學的格局弄窄了，認識論沒有給理性的世界和“更高的存在”留下地盤，而是將其轉移到倫理學，忘記了存在本身才是真正的知識與真理的對象，而存在本身就在人性和政治之中?！案叩拇嬖凇弊鳛橛^念性與創造性的內在統一體正是對永恒存在本身的徹底理解，結出的果實就是關于政制之美與人性之美的知識。

所以，近代先驗哲學對存在的思考是外在的而非本質的，毋寧說只是對哲學的經驗化和抽象化，使哲學追問存在卻抓不住存在自身。當然，這種自覺也只有在我們重新回憶起哲學與政治的內在一體性之后才會具有。相反，為近代意識哲學的理論格局所束縛，人們一直認為哲學的本質是概念性，即對抽象的存在概念和認識概念的思考，正如海德格爾指出的，近代意識哲學遺忘了存在是人的此在本身的一種生存論性質。海德格爾在一定程度上回憶起哲學是關于“人之為人”的知識從而是政治哲學，但海德格爾對政治與人性的研究限定在人的日常生存領域，他的“此在之生存論分析”只是揭露了人的感性存在和意見世界的庸常、頹廢與委瑣，同樣遺忘了政治哲學的美學維度，更徹底地失落了政制之美與人性之美的理想，絲毫沒有觸及從洞穴中的意見世界重新上升到“人之為人”的知識與真理的問題，只顯露出末世論的悲觀氣象。

柏拉圖天才地發現了哲學與政治的內在一體性，指出了哲學是最純粹的政治，最好的政治是哲學和知識，而非現實的制度和現實的人的實踐；同時，柏拉圖還創立了使哲學如其本性地顯現為一種政治制度的方法，即把哲學規定為一種創造政制之美和人性之美的特殊技藝，從而使哲學成為一門政治美學，哲學從一種一元論的抽象實體性存在論變成了一門基于嚴格理論思維的人的科學。哲學作為形式化和知識化的政治制度，使存在的意義與價值依賴于制度和人性中的感性與理性、知識與意見的二元對立關系，即存在本身的內在反思性，而不再依賴于存在與意識、自然與精神的實體主義的抽象對立，從根本上哲學不再作為思考客觀性與主觀性、物質客體與純粹意識之間關系的意識哲學，而是作為“完美存在”和“美的規律”之創造方法的政治美學，將這個“完美存在”生成為關于最美政制和最美人性的反思的知識。我們已經初步制定了政治美學的基本概念和基本論域：（1）最好的政制不是現實的制度與實踐，而是對正義原則的徹底理解和反思的知識，現實的政制只能是作為理論與實踐之實體性統一的次好政制；（2）最美的人性不是現實的人，而是對人之為人的完滿概念和先驗圖景的徹底理解，現實的人及其實踐作為有限的存在只能處于意見界面和洞穴世界之中。這樣，哲學的政治本性就使哲學對存在的思考構成為“理性的具體”、內在反思的思想，從而使“哲學之美”成為可能。

馬克思學說最深刻的本質在于，它重新為現代政治樹立起崇高的理想，將現代政治重新帶回到對最美制度與最美人性的創造與理解的界面上。就這一本質來說，馬克思學說無疑是一種政治美學。我們對馬克思的實踐觀點和唯物主義不應當從直接性的（字面的）意義上去解讀，而是要在理論思維的反思性中抓住問題的本質。馬克思的實踐觀點、革命觀點和唯物主義不是本質性的、哲學的知識問題，但它們在對資本主義現實事物的理論思維方面有意義，即這種對現實事物的思維著的考察有助于在二元論的反思關系中重新抓住政治美學的原初問題，這種意義在直接性經驗事實層面反而得不到確證，當代資本主義發展的經驗事實不支持馬克思的實踐觀點和革命觀點。而在反思的知識界面上，馬克思以“自由的聯合”和在“自由聯合中全面發展的自由個性”恢復了柏拉圖對最佳政制和最美人性的思考。如前所述，“自由的聯合”在任何意義上都不是一種現實性的制度，而是一個觀念的創造與理解問題，它拒絕以現實的次好政制和有限正義為目標，而是以對最高正義原則的徹底理解為目的。因此，“自由的聯合”從直接性的理由上看只是一種“完美的不可能性”，但對政制之美的反思卻必須站在這個高度上才是可能的。同樣，“全面發展的自由個性”作為完美的人性也不是任何“現實的人”的規定，而是馬克思用理論思維創造出來的更高更美的存在觀念，代表著馬克思對“人之為人”的先驗概念的徹底理解，馬克思用標示人的“自由的本質”的全面的自主性勞動和內在性財產這兩個概念來充實他對人的這種理解，以徹底的形式反思懸擱了“現實的人”的最堅固的自然性實體性內容，使勞動和財產成為美的對象和規律，從而成為人性之美的純粹知識和形式原理。

由此可知，先驗的更高的存在、形上反思的超越性、存在本身和人本身的完美形式，從根本上構成了馬克思理論思考的真正目標和本質規定，使馬克思學說成為一門政治美學，而且只有作為政治美學，馬克思的學說才能構成自身。馬克思對抽象思辨的形而上學的批判，不是對形上維度和更高存在的否定，而是對抽象的近代意識哲學的批判，這種意識哲學割斷了哲學與政治的內在聯系，消解了二元論理論格局中對“更高的存在”的反思之維，使哲學對存在的思考陷入抽象的實體主義的概念思辨。馬克思則堅持哲學對存在的思考“不應當帶有任何神秘和思辨的色彩”。在思辨終止的地方，“關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替”[1]（P16，17—18）。這種真正的知識就是政治的哲學性和哲學的政治性，基于二元論的政治美學的態度必然是“從人間升到天國”。只有超越直接性解讀，按照理論思維的反思性原則去解讀馬克思，我們才能真正理解馬克思所理解的“哲學之美”。

三、哲學之美與藝術之美

哲學是最純粹的政治，而政治與藝術具有某種先天的相似性，即政治和藝術都是精神創造的定在形式，差別在于，政治通過創造制度之美與人性之美直接獲得人之為人的存在本身的內在根據，藝術則以創造藝術品的感性存在來表現人之為人的超越本質，因此我們可以通過分析藝術與哲學之間的差別，來發現什么是哲學本身之美。

如前所述，近代美學通過藝術把握更高實在的努力失敗了，其遇到的主要困難是藝術品的實體性存在如何通達更高的存在之真理。柏拉圖早就徹底否定了這種可能性。造成這一困難的根源在于人的二重性存在，人無法離開自然生命的基礎，藝術也需要自然質料的載體，藝術因其本質地牽連著人的感性存在而使上升之路舉步維艱。什么是藝術之美？近代美學的主流觀點認為藝術即表現。表現是一個感性存在物對一個尚未感性存在之物的雙項對立統一關系，藝術品的表現力就在于使某個感性形象通過聯想作用來暗示或象征某種更崇高、更深遠的對象、思想或情感，以此促成事物的審美變化，使表現力成為一種審美價值。藝術的表現之美在于，被表現的東西總是比表現物更深刻、更重要，因為表現是一個“把形象展示給領悟”的過程，藝術品通過審美經驗讓人“看到”某種并未直接存在但能夠被領悟的東西，由此實現了感性經驗向理性世界的升華，表現作為“領悟性的觀看”進入了觀念的創造問題?！八囆g是表現而非再現”，但仍然不是徹底的美學反思，因為表現的主要對象和目標是審美情感而非存在的真理，比如克萊夫·貝爾認為，“對藝術作出的任何形而上學的思考都是不重要的。真正重要的是審美情感以及它的直接對象”[2]（P190）。所謂“有意味的形式”只是為了表現這種審美情感。表現之美在于它不是直接的純粹主觀的情感，而是需要被客觀性的經驗質料所承載，因此表現實際上被理解為情感經驗的完滿性及其實現過程，或者說，表現是內在情感與物質與料、過去經驗與當下經驗的統一整體，過去的經驗尤其充實著藝術作品，使表現獲得靈韻的源泉。杜威認為，情感對于藝術品的表現是至關重要的?！扒‘數拇朕o（mot juste），正確的地點中的正確的位置，比例的敏銳性，在確定部分的同時又構成整體的準確的語氣、色彩、濃淡的決定，這些都是由情感來完成的。然而，并非每一個情感都能如此，而只有那些充滿著所掌握和所搜集的材料的情感，才能做到。情感只有在間接地被使用在尋找材料之上，并被賦予秩序，而不是被直接消耗時，才會被充實并向前推進?！盵3]（P81）可見，藝術之美作為表現乃是一種感性與理性的統一、形式與質料的統一，藝術作品憑其自身的感性存在而具有表現力，在對可見之美的“領悟性觀看”中象征性地看到不可見之美。這種藝術之美永遠需要物質質料的承載，因而攜帶著無法揚棄的實體性存在，不可能徹底地上升到關于存在本身的純粹知識，只能停留在現實性的意見世界中。

與之相比，哲學是徹底的理解力和知識本身。哲學作品表現為作為文本的“純粹的思想”，文本不是實體性的存在，而是語言性的存在（意義性存在或者概念），從而是邏各斯的直接開顯，徹底懸擱現實的直接性存在，超越自然律的一切制約，完全上升到精神的界面，在反思的純粹形式中構造起“更高的存在”即關于存在本身的純粹知識。因此哲學之美是一種純粹的形式之美。我們應該怎樣理解這種奇特的哲學之美？《會飲篇》中的“第俄提瑪教義”的核心在于：所謂“知識之美”就是美本身，即“美的話語的汪洋大?！保@里沒有哲學與存在之間的對象性關系，沒有能指與所指的實體性對立，知識與存在直接為一，所謂“更高的存在”作為徹底的可理解性和純粹的知識就是“我們稱之為真正哲學的實在”，沒有另外一個超越性的形而上的實體性世界自在地存在著，等待著被哲學去發現。因此，當你凝神注視著美的話語的汪洋大海，在哲學對存在的長久沉思中，“那長期辛勞的美的靈魂會突然涌現出神奇的美景”，直接得到“終極啟示”即“關于美的知識”。[4]（P254）關鍵在于“美的存在”是一個人性的原理，人只能“通過使美本身成為可見的（可理解的）而看到美本身”，這意味著美本身與對存在的徹底理解是同一的，知識是存在的直接見證，在關于美的知識之外并沒有自在存在著的實體性的美本身，“更高的存在”之開顯就是哲學的存在本身。哲學本身在創造著“更高的存在”這一界面同時也據有著這一更高存在的全部邏輯空間，哲學作為人的原理因而成為最嚴格的存在本身的自我認識；或者換一種說法，哲學是世界的形上主體，作為“純粹的思想”不需要任何承載它的自然與料和物質載體，人的經驗性存在則消失在哲學的問題之外。詩也是一種語言性的存在和精神迷狂的形式，詩之所以達不到那更高的存在、“真正存在的居所”，就在于詩的精神還需要被塵世生活的自然與料所承載。只有“純粹的思想”能夠直接創造更高的存在并直觀自己的作品。在精神迷狂的最高形式（哲學）中，“最后揭開給我們看的景象全是完整、單純、靜謐、歡喜的；我們沐浴在最純潔的光輝之中，而我們自身也一樣純潔，還沒有被埋葬在這個叫做身體的墳墓里”[4]（P164）?！鹅车铝_篇》關于美本身的這一神秘描述喻示著這里所描述的東西既是美的存在圖景也是哲學本身，二者之間沒有存在論上的間距，哲學本身作為對存在的徹底理解直接充實著存在論的邏輯空間。

哲學是比詩更純粹的語言性存在，因為它的文本即是邏各斯的直接開顯。我們該如何理解這種作為語言之美的哲學之美？關鍵在于，更高的存在作為原型世界乃是一種語言性的存在，它用語言建構自身，只能被理性所把握，因而是一種不可見之美；它在藝術的界面上只能象征性地表現自身，而在哲學的界面上則能夠直接被理解，因為哲學作為最純粹的語言性存在與原型世界的更高存在本身是直接同一的。奧古斯丁早就覺悟到更高的完美的存在是上帝用語言搭建起來的世界，這個完美的存在作為反思性的存在形式就是語言，因為能夠被理解的完美性只是語言，它不能與任何形象相符，哲學是對這一真理的最直接的確證?！罢軐W創造了存在的純粹形式”這一真理的要義就在于，哲學本身才是存在的純粹形式，哲學之美就在于它是邏各斯的直接開顯。換言之，哲學創造了完美的存在，使之成為徹底理解的知識，這意味著真正偉大的哲學本身就是存在的完美性，即完美存在的開啟方式。除了在偉大的哲學作品中，我們還能到哪里去找到一種完美的存在呢？這也部分地解決了維特根斯坦的難題：完美的更高的存在是不可說但可以顯示的——這一真理本身是被哲學創造出來的存在的道理，這意味著哲學是唯一可以說出“更高存在”的正確方法。世界的意義雖然在“可見世界”之外，但卻在“可知世界”之中，它只能存在于哲學中，哲學作為完美世界的形上主體就是完美的世界本身。這一點構成了哲學之美。

參 考 文 獻

[1] 馬克思、恩格斯：《德意志意識形態（節選本）》，北京：人民出版社，2003.

[2] 克萊夫·貝爾：《藝術》，周金環、馬鐘元譯，北京：中國文聯出版公司，1984.

[3] 杜威：《藝術即經驗》，高建平譯，北京：商務印書館，2010.

[4] 《柏拉圖全集》第二卷，王曉朝譯，北京：人民出版社，2003.

[責任編輯 付洪泉]

Abstract： Aesthetics is a kind of pure philosophy， aiming at elevating the study of existence to a theoretical level， not just affiliated to philosophy. Philosophy is metaphysics， pursuing the original idea of existence since it is the creative means of beauty. As aesthetics， philosophy is the reflection of politics. Plato first reveals the innate integrity of philosophy and politics， that is， the nature of politics is of philosophy and knowledge， which means “the best politics” is philosophy and knowledge， not system and practice of reality. The higher form of existence created by philosophy lies in its creation of beauty of political system and human nature， which makes philosophy a kind of political aesthetics. Marx sets up again the sublime ideal of modern politics， makes it return to the level of the creation and understanding of the best system and human nature. In this sense， Marxist philosophy is a kind of political aesthetics.

Key words： philosophy， aesthetics， political aesthetics