淺析馬克思的異化思想

（鄭州大學，河南 鄭州 450001）

【摘 要】《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思早期的一部重要作品，該書中提出了一個重要的思想即：異化思想。該書第一次論述了從產生異化到共產主義解除異化的的過程和方法，對異化理論有一個不斷深化和全面的認識。馬克思主要經歷了3個認識階段：首先否定異化再次認識到異化的必然性，最后批判異化思想，建立共產主義理論。這一認識過程體現了馬克思的辯證方法的運用，同時也揚棄了黑格爾和費爾巴哈的異化思想，形成了獨特的異化思想。

【關鍵詞】異化思想；共產主義；辯證方法；1844年經濟學哲學手稿

對于“人”這一生命的追求是哲學的根本使命，馬克思依然對“人”情有獨鐘。他畢生都在追求人的自由和人的解放，在《1844年經濟學哲學手稿中》馬克思針對當時的社會歷史環境，提出了一個重要思想即：異化思想。他深刻地揭示了異化的原因，異化的內容，異化的作用，并最后論證了消滅異化走向共產主義的思想。

一、異化的概念分析

異化一詞的產生就像任何其他事物的產生一樣，有其特定的歷史和社會條件，在不同的時代又含有不同的內容，同時也會隨著時代發展因勢變化。但是具體的異化概念到底何時何地產生由誰提出確可謂仁者見智，莫衷一是。從詞源學上來說，異化最早源于拉丁文alienatio，它的大概意思是轉讓，讓渡，疏遠等意義。在古希臘哲學史上，著名的哲學家柏拉圖和亞里士多德也引用該詞語，不過在他們那里，這一詞主要說明國體和不用政體的相互轉化這一關系。在英文alienation一次中，其意義大概也是讓渡，轉讓，轉手的意思。

二、馬克思異化思想的理論淵源

（一）費希特的異化思想

德國古典哲學家費希特在其“知識學”體系中最先使用了“外化”概念（異化概念的雛形），費希特提出了著名的三個哲學命題“自我設定自身”“自我設定非我”“自我設定自我和非我”在這三個命題中包含了異化思想。簡單來說，費希特認為“自我”是一切知識和一切實在的精神性主體，它產生一切實在的知識和事物，在第一個命題中，他認為“自我”設定自身，是自身的主體性根據，但是如果僅僅有自我而沒有非我，那么自我就變得沒有任何意義了。因此在第二個命題中，“自我”又設定了非我，這個非我就作為與自我相對立的創造物，是自我能動化的結果。但是創造出了這個與自我相異的非我之后，兩方處于矛盾和斗爭中了。為了調和這一矛盾，在第三個命題中，自我”被分割成為有限的自我后對自己的行動才一有意識，而“非我”被分割成有限的非我后被主體認為是獨立外在的客體。針對“自我”與“非我”互相限制而出現的自我能動而非我受動的情況，他認為“自我”可以把自己能動性的一部分外化或轉讓給“非我”，從而使“非我”取得一定程度的能動性，同時它自己也產生同等程度的被動性。因此從這三個命題中我們可以看出費希特將主體異化為一種客體并對自身起了作用，對黑格爾和馬克思的異化思想產生了影響。

（二）黑格爾的異化思想

在德國古典哲學集大成者黑格爾那里，異化思想具有舉足輕重的地位。從他的“絕對精神”這一體系出發，“異化”是絕對精神不斷自我否定，自我發展的辯證運動過程。黑格爾的異化主要是一種“精神異化”，“異化”具有能動性的特點，是“絕對精神”對象化的過程。“一方面，現實的自我意識通過它的外化轉化為現實的世界，反過來現實世界又轉化為自我意識；但另一方面，恰恰這種現實世界無論它是個人的或是客觀的東西就被揚棄了，它們成了純粹的普遍物。它們經過這種異化就成了純粹意識或本質。黑格爾的異化思想包含了豐富辯證法思想，在他那里，主體和客體之間不是像機械唯物主義者那樣認為的死板和僵硬，他黑格爾認為主體決定客體，客體是主體即“絕對精神”的異化，但是客體并不是僵死的，而是能動的，客體會反作用于主體。異化這一思想正是主體和客體之間相互作用的一種哲學表達。因此，雖然黑格爾的哲學體系是唯心主義的，但是其中異化理論所體現出的辯證法對馬克思有重要影響。

（三）費爾巴哈的異化思想

費爾巴哈與黑格爾不同，他認為作為異化的主體不是什么神秘抽象的“絕對精神”，而是有感情，有理性，是一個活生生存在的“人”。“理性、愛、意志力，這就是完善性，這就是最高的力，這就是人的絕對本質，就是人生存的目的。”1費爾巴哈的異化思想主要是宗教異化。他提出“宗教是人的本質力量的異化”這一著名的命題。他認為不是上帝創造了人，而是人創造了上帝，上帝只是人們自我主體性力量的無線表征。人們崇拜上帝是因為人類是有限的存在，而上帝是無限的存在。在宗教異化的統治下，人們被自己創造出來的上帝束縛著，沒有任何的尊嚴和自由可言。因此，費爾巴哈認為，必須消滅宗教異化，消滅舊的宗教，代之以一個愛的宗教來拯救人類。這一現實性的“人”的思想對馬克思的思想有重要影響。

三、馬克思異化思想的主要內容

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思透過資本主義經濟發展的假象看到了人與人之間的關系表現為物與物之間的關系，看到了自主的勞動在現實世界表現為異化的生存手段，從而開始了對”異化”產生的原因思考，以此來批判資本主義社會，消除異化。

（一）勞動者同他生產的產品相異化

馬克思說：“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系”這句話的意思是工人生產的產品越多，那么他受到自己產品約束的力量就越強，這是為什么呢？因為在當時的資本主義社會條件下，資本家占有生產資料，占有各種資源和資本等，而工人們除了自己的身體之外沒有任何資本，因此工人們就只能出賣自己的勞動力給資本家干活。但是資本家不僅占有工人生產的生活資料，而且占有生產資料，擁有勞動產品的分配權，這樣，資本家就剝奪了工人占有勞動成果的權利，僅僅留給工人最基本的生活保障即吃穿等基本生活需要，這樣以便工人能為他們繼續工作和生產產品。在這樣一種情況下，就出現了異化的現象，即工人生產的產品沒有作為他們自己本質力量的體現，沒有產生對象化，而是產生了異化，工人生產的產品反過來成了支配他們的異己力量，不僅如此，工人必須用最大的努力，才能獲得他們基本的生活保障，馬克思談到“工人越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界，他就越是在兩個方面失去生活資料：第一，感性的外部世界越來越不成為屬于他的勞動的對象，不成為他的勞動的生活資料；第二，感性的外部世界越來越不給他提供直接意義上的生活資料，即維持工人的肉體生存的手段”。總之，工人與他的勞動產品完全異化了。勞動者除了能保持住自己的生存外，其余的所有都歸資本家所有了。

（二）勞動者同他生產活動本身異化

勞動，在馬克思的理解中本身應該是一個人本質力量的體現，在正面意義上說是一種人的積極主動能力，能給自己帶來快樂的事情。但是在當時資本主義生產條件下，勞動對于勞動者來說并不屬于他自己，而是某種外在的東西，不是主體力量的體現，而是束縛主體的惡魔，這里就出現了勞動者與他的身纏活動本身異化的現象。勞動者僅僅是為了自己基本的生存而勞動，勞動不快樂，只帶來了痛苦，勞動是一種被動的力量，與馬克思認為的“我在勞動中肯定了自己的個人生命，從而也就肯定了我的個性的特點，勞動是我真正的、活動的財產”，勞動本身應當是勞動者自身力量的表征和力量的顯現，然而由于在私有制環境下，勞動者在勞動中感到了痛苦，在他們看來，逃避勞動就是逃避痛苦，不勞動是快樂的。資本家占有著大量的生產資料和生活資料，為了滿足自己的私欲，為了自己的擴大生產，加大剝削勞動者的剩余價值，勞動者因為被生活所迫，就只能淪為私有制的犧牲品，著實令人悲哀。

（三）勞動者同他自身類本質異化

馬克思認為，不論是在實踐上還是在理論上，人都是一種類存在物，人自身也確實清楚地認識到了自己是一種類存在物。人們在運用自身的本質力量在改造客觀世界的同時，真實地體現了人們自己類本質力量。但是，馬克思認為，在資本主義私有制條件下，人的類本質發生了異化。他指出：“人的類本質——無論是自然界，還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質，變成維持他的個人生存的手段。”這句話大意是說，人作為一個類的存在，無論是物理本質或者精神本質，無論體力勞動或者腦力勞動都發生了異化。一個人作為人本質的力量消失殆盡。類生活通過異化勞動使得其成為維持個人生活的唯一手段，這說明，個人生活成為了類生活的目的，人們僅僅只能為了自己的生計和生存而奔波，喪失了自己的主體力量。“異化勞動把自主活動、自由活動貶低低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”馬克思認為，人與動物真正的區別是，人是有理性的，具有自我實現的主體力量，而這一特征主要創造性的勞動。人類是有自由意識的，而與之相反的動物的所有活動并不是出于意識，而是主要對外界環境的條件反射，是一種本能的活動。動物遵循自然界的機械規律，而人并不是被自然所控制，而像康德所說的“人為自然界立法”，或者是“按照美的規律來構造”，說明人是有主體主動力量的。但是在資本主義私有制下，不光勞動者與自己的類本質發生了異化，連資本家也發生了異化。但是兩方的痛苦點并不一樣，勞動者是為了自己基本的生存而苦惱，資本家確實為了自己的最大盈利而苦惱。總之，在資本主義私有制制度下，沒有自由，能動的真正的人，只有被異化的人。

（四）人與人的相異化

馬克思認為，在當時的社會條件下，人與人相異化是必然的現實。人是社會的動物，人不可能脫離社會而存在，因此人必然與他人處在一定的社會關系中。在當時的條件下，每個人都按照自身的標準來與他人相互交往，“當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立”馬克思認為，人與人的異化最終原因只能來源于人自身，異化的結果就是造成社會上產生一部分人壓迫另一部分人的情況出現，主要產生了兩大階級，即無產階級和資產階級。人們生存于這個社會中，互相之間沒有任何平等和民主可言，只有壓迫，欺詐和赤裸裸的金錢交易關系，每個人都把另一個人當作手段而不是當作目的，整個社會處于一個競爭狀態，正如盧梭所形容的人類社會的第二個狀態一樣。在馬克思看來，這樣的社會是不和諧的，也必將被淘汰。馬克思認為，真正的社會應該是這樣的：每個人都是另外一個人的目的而不是手段，每個人在于另一個人的接觸中都感受到了自身類本質的體現，整個社會是一個和諧統一的狀態。

四、異化的消除和共產主義的實現

馬克思認為，資本主義制度和私有制是造成異化的根本原因，因此必須推翻資本主義制度，消滅私有制，進而實現公有制，實現共產主義。馬克思向我們展示了未來共產主義社會是原來和當今無法比擬的社會狀態。馬克思走總結了私有財產和異化勞動的內在一致性，指出異化勞動是私有財產存在的內在本質，正是因為異化勞動的產生，才出現了資本主義私有制這種高級別的私有財產形式。在資本主義社會，一切都異化了，人的自我異化已經出現，人的生命和自由都已經異化，人們生活在一個不自由，受制約的環境中。因此，要從這種被制約的環境中解放出來，必須廢除私有制，讓人們從異化的環境中走出來。在《1844年經濟學哲學手稿》中，雖然馬克思沒有明確地指出和論證如何實現共產主義，但是馬克思指出：每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。要達到未來社會所期望的狀態，就必須對現有的社會狀態做出改變。

作者簡介：韓雨宸（1992—），男，漢族，河南鄭州人，學歷：碩士研究生，單位：鄭州大學，研究方向：倫理學。

【參考文獻】

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