《資本論》視域下馬克思自由觀的再探討

郭玉霞

摘 要：《資本論》視域下馬克思的自由觀主要體現為兩部分，一部分是對資本主義社會中種種不自由的批判和揭露，另一部分是對未來社會即自由王國的美好展望與研究。以馬克思對剩余價值的邏輯敘述順序為線索來論述馬克思的自由觀。

關鍵詞：自由觀；拜物教；自由王國

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）03-0025-03

自由思想是馬克思學說的重要組成部分，這一思想猶如一根紅線貫穿于馬克思思想始終。馬克思自由思想發展經歷了一個長期而又曲折的探索過程，在不同時期的不同著作中馬克思都對自由問題進行了不同程度的研究和闡述。學界對馬克思自由思想研究也成果頗豐，但對《資本論》中蘊含的自由思想進行深入探討卻較為鮮見。在《資本論》中，馬克思對資本主義中種種不自由進行了揭露與批判，對未來社會進行了展望與研究。研究馬克思自由思想，對我們全面深入把握馬克思主義，對推進社會主義現代化建設具有重大的理論價值和現實價值。

一、對資本主義社會中種種不自由的揭露與批判

馬克思對資本主義社會不自由的揭露與批判的順序與《資本論》邏輯敘述順序一致。首先，對拜物教加以批判。在《資本論》語境中，拜物教分為三種形態，即商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教。馬克思認為，拜物教作為一種社會意識，掩蓋了人與人之間的社會關系，使其外化為物的關系，使人們在意識上受其迷惑、誘導和支配，進而導致精神上不自由，不能本真、真正地按照自己的意志和愿望來進行活動。馬克思以商品拜物教為例指出，在商品世界中，商品是一種神秘的、神圣的東西，然而這種神秘既不源于它的使用價值，也不源于它的價值，而是源于商品形式本身，即“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”[1]89。商品本應該反映人與人之間的社會關系，但卻采取一種顯性的形式來呈現——物與物的關系。對此馬克思加以揭露，指出“勞動產品的價值性質，只是通過勞動產品表現為價值量才能確定下來。價值量不以交換者的意志、設想和活動為轉移而不斷變動著。在交換者看來，他們本身的社會運動具有物的運動形式。不是他們控制這一運動，而是他們受這一運動控制。”[1]92即人們在商品世界的活動中喪失了主體地位，喪失了自主性。在馬克思看來，人們在行動中往往受到類似宗教一樣的商品拜物教支配和控制，不能自由地、自主地支配和從事各種自由的活動。馬克思對貨幣拜物教的批判是在闡述商品交換的發展基礎上展開的。在深入研究商品交換的基礎上《資本論》揭露，在商品交換中人們往往有一種幻覺，擁有商品就擁有了一切，沒有商品將一無所有。隨著商品交換規模的擴大，作為一般等價物的貨幣隨著出現。在貨幣拜物教下，“貨幣獲得了對人（主體）的支配‘權力，它成了人奉若神明的‘真正的上帝。”[2]52人與人之間的關系呈現為貨幣與貨幣之間的關系。貨幣把人與物的關系顛倒了，成為一種神秘的力量控制和支配著人類的經濟活動。馬克思對資本拜物教的揭露和批判是從商品流通展開的。隨著資本主義社會商品生產和發達的商品流通，貨幣經過一定的過程才轉化為資本。資本流通公式G——W——G。然而，現實中，人們往往認為是G——G，資本天然就具有使價值增值的魔力。資本的這種力量支配著人們的社會行為和社會心理。“生產資料和生活資料，作為直接生產者的財產，不是資本。它們只有在同時還充當剝削和統治工人的手段的條件下，才成為資本。”[1]878于是貨幣拜物教逐漸進化為資本拜物教。至此，資本不僅讓資本家對其寵愛有加，還為資本家壓榨勞動者提供條件。可見，資本支配著資本家和工人。

其次，馬克思對勞動力商品理論中“自由”作了辯證分析，一是對勞動者人身自由的肯定，二是是對勞動者一無所有下不自由的揭露。“在貨幣關系中，在發達的交換制度中（而這種表面現象使民主主義受到迷惑），人的依賴紐帶、血統紐帶、教養差別等事實上都被打破了，被粉碎了（一切人身紐帶至少都表現為人的關系）；各個人看起來似乎獨立地（這種獨立一般只不過是錯覺，確切些說，可叫作——在彼此關系冷漠的意義上——彼此漠不關心）自由地互相接觸并在這種自由中互相交換……”[3]113在前一種場合即前資本主義社會時期，個人往往受到他人的限制，在后一種場合中即資本主義社會時期，個人往往能夠克服和控制外部的社會關系，比第一種場合自由。相較于前資本主義社會時期勞動者沒有人身自由，處于一種依附關系而言，資本主義社會中勞動者則具有人身自由，這是巨大的進步，是值得肯定的。然而，勞動力成為商品需要具備一定的條件：“工人是自由人，能夠把自己的勞動力當作自己的商品來支配，另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實現自己的勞動力所必需的東西。”[1]197勞動者自由得一無所有，即沒有生產資料和生活資料，勞動者為了生活資料被迫地自由地出賣自己的勞動力。勞動者被迫與生產資料分離成為雇傭勞動者，為資本家剝削和壓榨自己創造條件。

再次，馬克思對絕對剩余價值生產中資本家延長工作日偷竊工人自由時間進行了揭露。馬克思首先揭示了剩余價值的本質，從絕對剩余價值角度講，剩余價值的生產過程就是資本家無限延長工作日，使工人創造出比資本家購買自己勞動力所支付價值更多的價值。馬克思指出，在資本主義社會中工人的勞動時間全部歸資本家所占有，但依照勞動力市場資本家所支付的勞動力價值來看，工人只需為資本家工作能夠補償自己勞動力價值的必要勞動時間。工作日中必要勞動時間之外的剩余勞動時間本質上應該歸工人自己支配，但資本家卻偷走了工人必要勞動時間之外的時間。馬克思認為，在資本主義社會中資本往往是人格化的資本家。“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，像狼一般地探求剩余勞動，不僅突破工作日的道德界限，而且突破了工作日的純粹身體的界限。它侵占人體的成長、發育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間……”[1]306。這其實是偷走了工人的自由時間，間接地偷走了工人用于自我發展的時間。“在一方產生剩余勞動時間，同時在另一方產生自由時間……可見，社會的自由時間的產生是靠非自由時間的產生，是靠工人超出維持他們本身的生存所需要的勞動時間而延長的勞動時間的產生。同一方的自由時間相應的是另一方的被奴役的時間。”[4]215資本家的自由是建立在工人不自由基礎上。資本家延長工作日，工人往往身心疲憊，達到極限，有損壽命；身體的極限又往往造成精神壓抑。從相對剩余價值講，剩余價值的生產主要是資本家在工作日已定情況下縮短必要勞動時間而相應延長剩余勞動時間。資本家在偷竊工人剩余勞動時間基礎上提高工人勞動強度，使其長期處于緊張狀態，其實是變相延長工人的勞動時間。

最后，馬克思對機器資本主義應用理論中機器造成人身體畸形發展以及自由時間的減少等進行批判。馬克思指出機器本身能推動人類向自由邁進，但它在資本主義條件下應用卻在某種程度上限制人類向自由前進。馬克思分析：“因為機器就其本身來說縮短勞動時間，而它的資本主義應用延長工作日；因為機器本身減輕勞動，而它的資本主義應用提高勞動強度；因為機器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應用是人受自然力奴役；因為機器本身增加生產者的財富，而它的資本主義應用使生產者變成需要救濟的貧民……”[1]508馬克思的自由觀是在對機器的資本主義應用批判中進行闡發的。一是就勞動時間來說，機器不僅沒有把工人從勞動時間上解放出來、提供更多的自由時間，反而是延長勞動時間、成為人類獲取自由的限制。二是在人與自然關系方面，在人類自由的狀態下，人與自然本應該和諧相處，既不是受自然的限制也不是去奴役自然，兩者應該處于平等地位。三是就個人的身體與精神而言。在工廠里，作為勞動工具的機器不是被人利用，而是作為勞動過程中的主體來利用人類，支配人類，人類變成服侍機器的工具。“機器勞動極度地損害了神經系統，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪取身體和精神上的一切自由活動。”[1]487機器的長時間運轉也使人長時間的工作，處于流水線的工人經常保持一個姿勢，全神貫注地集中于工作，造成身體的損傷和精神上的空虛。此外，機器容易使人畸形、片面發展，嚴重抑制人類在體力和智力上的全面發展。

二、對未來社會的展望與研究

除上述對資本主義社會中種種不自由的批判之外，《資本論》第三卷中對未來社會展望與思考的研究也體現了馬克思的自由觀。早在《1857—1858年經濟學手稿》中馬克思就對未來社會中的自由作了思考。《手稿》將人類社會分為三個階段，并對第三個階段進行了闡述，“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富在這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[5]104這里的第三個階段是指共產主義社會。由此不難發現，共產主義社會下自由是在生產力充分發展，物質財富極大豐富的條件下，人們擺脫對物質需求的束縛，能夠實現個人的全面發展，進而實現自由個性，實現真正自由。

《資本論》中馬克思對未來社會進行了深刻思考，并提出了自由王國實現的途徑以及自由王國的特征等。馬克思認為，自由王國的建立為人類自由的實現提供了重要條件，要想實現真正自由必須建立一個自由王國。馬克思同時指出，自由王國的建立是一個歷史的、漫長的過程，是建立在必然王國基礎之上的。在談到自由王國時馬克思指出，“自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸……這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理置于他們的共同的控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧和最合適于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來，工作日的縮短是根本條件”[6]928。在此基礎上馬克思對自由王國、必然王國，以及兩者的關系，如何實現必然王國下的自由和自由王國等問題做了重要闡述。

首先，從馬克思對自由王國的這個定義中我們可以看出，自由王國是對必然王國的超越。“馬克思關于必然王國的理論又內在地指稱資本主義以及資本主義以前的全部人類社會發展的史前時期，即由物役性的自然必然性和經濟必然性支配人類主題的歷史發展時期”[7]18。在前資本主義社會，人們為了生存往往會受到自然界的束縛，處于以謀生為主要特征的社會中，且處于以人的依賴關系為紐帶的社會中，此外，奴隸社會和農奴社會時期中勞動者還沒有人身自由。到資本主義社會雖然人們能夠合理調節和控制自然來滿足自己的一定需求，勞動者也擺脫了原來的依附關系具有人身自由，但是依然受制于經濟必然性的奴役，簡單說就是把金錢作為人類追求的目的，也就是在受客觀經濟力量資本統治下的不自由，具體表現為資本主義社會下的種種不自由，人物關系的顛倒、人類主體性的喪失、自身發展的片面等。馬克思認為，真正的自由王國是把人類能力的發展作為目的，而非必然王國下人類把物質生產作為目的、把利潤作為目的、忽視人類自身能力的發展。

其次，自由是自由王國中的自由，是建立在必然王國基礎之上的自由。自由王國不是抽象的、不可實現的，是建立在必然王國的基礎之上的。在向自由王國前進的道路上，物質生產領域的彼岸和工作日的縮短是實現自由王國的兩個條件，即生產力的充分發展和自由時間的充裕是必不可少的，且兩個條件相互補充。生產力越發展，物質生產實踐就越豐富，人們就有更多的自由時間，進而“使每個人都有充分的閑暇時間從事歷史遺留下來的文化——科學、藝術、交往方式等等——中間承受一切真正有價值的東西……”[8]33在此基礎上馬克思對未來社會進行了展望，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[9]53馬克思所展望的未來社會是每個人的自由發展，是全人類的自由發展。在自由王國里，人們有更多的自由的閑暇時間去從事自己所喜歡的事情，已經沒有了資本主義社會下的剩余價值的生產，沒有了資本家對工人剩余勞動時間的壓榨，沒有了資本主義條件下的必要勞動時間和剩余勞動時間之分，有的是人們生活時間中勞動時間和自由之間的合理安排。

三、當代中國市場經濟中出現的不自由現象

《資本論》視域中馬克思自由觀更多是在對資本主義社會中阻礙人類自由發展的種種批判。當下我國雖然是社會主義社會，但依然存在同資本主義社會相類似的種種自由問題。

首先，隨著生產力的發展，我國一些領域在一定程度上出現“拜金主義”現象。人們對金錢盲目崇拜，易受金錢奴役和控制，并給他人和社會造成不同程度的危害，甚至威脅到他人生命安全。在經濟領域，一些商人為了眼前利益，不擇手段追求利益，如毒奶粉、地溝油等事件；在政治領域，一些官員行賄受賄、貪污腐敗；在文化領域，一些節目為提高收視率，日益低俗化。此外，在經濟領域中，尤其近幾年，“房奴”現象日益惡化。房子儼然已經超越其簡單的居住功能，成為影響和控制人們生活的一種物質。

其次，科技給人類生活帶來便利的同時，也在一定程度上給自然和人類帶來危害。在科學技術發明和應用中，人類從自然界索取大量原料、排放大量廢物，給自然造成極大迫壞。石油開采泄露致海洋污染、汽車尾氣排放致霧霾嚴重等。此外，網絡科技更是對人類的生活方式和思維方式產生不利影響。海量信息蜂擁而至，人們在被動地接受新信息，不加思考，易受主流意識的控制，喪失批判和自我意識。人們把大量的時間花在網絡上，根本沒有時間去鍛煉身體，從而降低身體素質。

最后，近幾年頻頻出現“過勞死”事件。2004年，因過度勞累患直腸癌而早逝的均瑤集團原董事長王均瑤，2012年某淘寶女店主因經常熬夜經營網店，最后在睡夢中死去。當然，“過勞死”事件遠不止這些。其中尤為人們關注的是2010年富士康的跳樓事件，員工因工作時間長、工作壓力大等相繼跳樓身亡。以上案例有一個共同的特點是工作時間過長、過度勞累。工作時間越長休息時間和休閑自由時間就越少，這會對身體造成危害，同時不利于個人其他方面的發展，而且容易造成精神的空虛、緊張。

針對以上我國社會中存在的有關自由的問題，結合《資本論》中馬克思對自由觀的論述，我們可以從以下方面簡單探尋實現自由的路徑。第一，大力發展生產力，為人們創造和提供豐富的物質生活資料；第二，樹立正確的金錢觀、消費觀、時間觀，提高對事物的辨別力和分析力，理性應用網絡技術；第三，加強科技創新，走科技創新道路，培養優秀的科技人才，在發展和應用科技時，正確認識和科學合理使用科學技術。

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