構建中國特色社會主義倫理文化的三重向度

摘要：

構建中國特色社會主義倫理文化，一方面應牢固樹立馬克思主義的指導地位，另一方面也需要從悠久的以儒家為代表的傳統文化中汲取生生不已的源頭活水，并理性辯證地吸收以基督教為代表的西方文明，以古鑒今，融會中西。深度的本土化與高度的國際化如鳥之兩翼﹑車之雙輪，唯有在堅持馬克思主義為指導的前提下，從這兩個維度上深層推進，提煉精髓，方能夯實中國特色社會主義倫理文化的內涵與底蘊。

關鍵詞：中國特色社會主義；倫理文化；馬克思主義；儒家；基督教；揚棄

中圖分類號：B8205

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）03-0028-05

在中國傳統倫理文化中，儒家“上”繼承夏商周三代思想之精華，“下”融合佛道理念之內蘊，從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”到辛亥革命之間，雖經歷兩千多年的嬗變過程，卻一直是中國傳統倫理文化的主導性意識，并逐漸沉淀為中華民族某種共同的心理狀態和性格特征，發揮著“百姓日用而不知”的潛移默化之作用。在當今中國，伴隨著傳統文化的復興，儒家“一陽來復”，又重新煥發出生機與活力。而西方的基督教倫理文化則吸收了古希伯來人的信仰精神、古希臘人的理性精神、古羅馬人的法治精神，將三者融合之后形成了自己完備的神學理論和教會制度，統治西方人的精神生活長達1500多年，對西方人的思維方式、情感體驗、行為規范等具有根本性的型塑作用，也奠定了近現代西方經濟、政治、文化制度的思想根基。馬克思主義倫理文化是馬克思主義的一個重要組成部分，它是在對資本主義倫理關系及其價值觀念進行批判的基礎上，形成新的倫理關系和價值觀念而登上歷史舞臺的。充分審視馬克思主義倫理文化在中國的發展歷程，可以洞見它是“以時代的‘意志和‘本質為轉移，以社會發展的客觀需要為準則”。[1]因此，在社會主義革命時期，馬克思主義倫理思想為無產階級奪取政權提供了精神支柱；在社會主義建設時期，馬克思主義倫理文化為社會主義現代化建設奠定了良好的倫理基礎。

基于此種認知，在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中，應牢固樹立馬克思主義的指導地位，辯證理性地借鑒以儒家和基督教為代表的中西方倫理文化中的合理因素，在深度本土化和高度國際化的循環互動中夯實中國特色社會主義倫理文化的內涵與底蘊。

一、馬克思主義與儒家、基督教關系的三維透析

在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中，應該對以馬克思主義為指導的社會主義倫理文化、以儒家為代表的中國傳統倫理文化﹑以基督教為代表的西方倫理文化之間的關系予以辯證深刻的審視與把握。

首先，馬克思主義與儒家的關系。兩者確實具有一定的差別，主要體現在以下兩個方面：第一，從產生背景來看，馬克思主義誕生于工業化與資本主義得到極大發展的歐洲。一方面，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[2]256另一方面，資本主義社會化的大生產與生產資料私人占有之間的矛盾已經充分顯露，經濟和社會的危機日益增強，促使無產階級作為一種新的政治力量正式登上了歷史舞臺。而孔子所創立的儒學產生的歷史背景則主要源于農耕文明與宗法文化，極為重視宗親血緣關系，提倡“親親尊尊”，主張“別尊卑、分貴賤”，從而將父子家族關系與君臣國家關系相勾連。第二，從思想導向來看，馬克思主義彰顯出濃厚的革命性與批判性，反映了與資產階級相斗爭的無產階級的根本利益，這就決定了其與現存的以資產階級為主導的政權的對立關系，馬克思主義肩負著推翻資產主義、建立社會主義的革命使命。而儒家自產生以來就與現實政治緊密結合，希冀以勸導與教化的方式取得君王的支持。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家成為“王官學”，又與皇權制度緊密結合，原始儒家些許的革命性與批判性逐漸消弭，保守性日益增強。相對于以上的差別，儒家與馬克思主義之間的契合之處更值得挖掘。第一，兩者都注重實踐的重要性。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中鮮明地指出：“對實踐的唯物主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[2]75又強調“哲學家只是以不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。[2]19毛澤東將馬克思主義注重實踐的思想與傳統文化相結合，寫出了著名的《實踐論》，而《實踐論》的副標題就是“論認識和實踐的關系——知和行的關系”。孔子認為學習要“時習之”，其個人在魯國從政與周游列國的經歷也是實踐其“禮樂”理念的真實寫照。后來提倡“知行合一”的王陽明與崇尚“實學”的顧炎武、王夫之、顏元無一不是儒家重視“實踐”的代表。第二，兩者都聚焦現實，拒絕“彼此世界”的構想。馬克思主義是鮮明的無神論思想，反對宗教，拒絕來世與天堂之說，將思想集中在改造社會的現實問題上。而孔子作為儒家的創始人，不講“怪、力、亂、神”（《論語·述而》），與鬼神保持一定距離，可謂是“六合之外，存而不論”，同樣將思想聚焦在現實的修齊治平上，后來的儒家基本延續了孔子注重現實人倫家國的傳統。第三，兩者都在承認人自然屬性的基礎之上，注重道德修養。馬克思在《神圣家族》中將饑餓和性欲等自然屬性看做是一種永久的動力，但卻主張在改變客觀世界的同時，以倫理與道德去改變這種本能的人性。否則，人便與自然動物無異。并且馬克思認為在社會主義革命的同時，要培育社會主義的道德，以后進入共產主義之后，更要提倡共產主義的道德。孔子一方面認為追求物質利益是人的天性，“富與貴，是人之所欲也”，而“貧與賤，是人之所惡也”（《論語·里仁》），對于追求富貴的欲求，孔子也不加掩飾，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）另一方面，孔子又強調人應發揚自身的道德本體，“君子義以為上”，“君子義以為質”（《論語·衛靈公》），希望以道德修養來指導人的自然欲望。后來的儒家基本都延續了孔子注重道德修養的傳統。第四，兩者的終極理想共產主義與大同社會是相契合的。大同世界和共產主義都是基于對人性的樂觀審視而對人類理想生存狀態的構思，都堅持理想世界的此岸性，不約而同地追求“天下為公”“按需分配”，向往平等互愛的人際關系。總之，馬克思主義與儒學源于不同的文化背景與思想導向，因而具有一定的差異。但不能由于這種差異而遮蔽了兩者的相通之處，儒家可以為馬克思主義的中國化提供重要的文化土壤。

其次，馬克思主義與基督教的關系。學術界長期以來將馬克思主義與基督教神學看作是水火不容的思想體系。基督徒視馬克思主義為“惡毒的教義”，而馬克思主義者則視基督教為“人民的鴉片”。不可否認，兩者的差異是“顯性”的，馬克思主義是旨在解放人類的革命理論，而基督教是旨在拯救人類的宗教理論；馬克思主義提倡唯物主義的無神論，而基督教倡導“三位一體”的有神論；馬克思主義重在現實社會的實踐與改造，而基督教追求彼岸世界的靈魂拯救。不過需要指出的是，社會存在決定社會意識，任何思想都無法徹底擺脫當時歷史文化傳統的影響，融會古希臘文明與古希伯來文明的基督教文化作為西方歷史文化傳統的內核，生活在西方文化中的馬克思勢必要受到基督教文化的影響。馬克思青年時期的思想正是從基督宗教的母胎中孕育而出的，17歲的馬克思在中學考試卷中虔誠地寫道：“因離開基督，我們就不能夠達到自己的目的，離開基督，我們就會被上帝所拋棄，只有基督才能拯救我們的心。”“因此，在同基督的結合中，我們首先用愛的眼神注視上帝，感到對他有一種最熱忱的感激之情，心悅誠服地拜倒在他的面前。”[3]雖然后來馬克思的思想轉向了唯物主義的無神論，但基督教對其一生的影響是潛移默化的。另外，馬克思的思想深受黑格爾哲學的影響，而后者的思想則帶有基督教神學思想的深刻烙印。黑格爾“絕對精神”的概念是基督教“道成肉身”概念的抽象化，其辯證法中標示“正——反——合”的否定之否定規律更是帶有基督教“圣父——圣子——圣靈”三位一體思想的濃厚色彩。因此，在看到馬克思主義與基督教“顯性”相異的背后，也應該透視到兩者思想縱深之處所蘊藏的“隱性”的相通之處。具體來說，在理想社會的構想、原始階級屬性、博愛精神的追求、實踐理念的崇尚以及線性的歷史觀等方面，兩者有著“不謀而合”的契合性。第一，在理想社會的構想上，共產主義和天國天堂都追求自由、平等、互愛的理想境界，共產主義很大程度上就是馬克思把天國天堂的“彼岸性”所抽離，而在現實的“此岸”世界所構造的自由人聯合體的人間天堂。第二，在原始階級屬性上，馬克思主義鮮明地代表工人與農民等底層民眾的利益，在傳播之初，馬克思主義的信奉者也多是無產階級。而基督教創立之初，其信徒也多是農民、婦女、漁夫、稅吏等底層民眾，耶穌也多親和這些“社會弱勢群體”，與之共同創造新的信仰團體。第三，在博愛精神的追求上，雖然馬克思主義和基督教在創立之初都先天地親和社會底層民眾，不過兩者都彰顯出濃厚的博愛精神。馬克思希望消除壓迫與剝削的社會制度，來實現全人類的解放，體現出深沉的博愛思想。而基督教則倡導“在上帝面前人人平等”的理念，強調遵循神的誡命去踐履博愛，“愛人如己”，并將博愛視為“信”“望”“愛”三主德中最重要的品質。第四，在實踐理念的崇尚上，馬克思認為其所有的努力并非要構建一個新的哲學體系，而是要給戰斗的無產階級提供一種改造世界、解放全人類的理論武器。基督教同樣是旨在改造罪惡的世界，為進入天國創造條件，也非單純地解釋世界，基督教強烈的傳教熱情正是其實踐理念的最好例證。第五，在線性的歷史觀上，馬克思主義線性的“原始公有制社會——私有制社會——共產主義公有制社會”的人類社會歷史形態劃分理論與基督教的“過去——現在——未來”的線性歷史觀和“原始天堂（伊甸園）——人間地獄——未來天堂”的人類歷史觀之間，在文化傳統上存在著深刻的內在關聯性。總之，正因為兩者思想縱深之處所蘊藏的“隱性”的契合之處，民國時期的神學家吳雷川將馬克思主義與基督教相融合，認為耶穌是一個革命者和解放者的形象，提倡“革命的基督教”，積極地將基督教的理念運用到改造社會的實踐上去。而拉丁美洲20世紀六七十年代興起的解放神學也將馬克思主義與基督教相結合，充分融入到解放窮人和被壓迫者的社會活動中去。

二、構建中國特色社會主義倫理文化首先要牢固樹立馬克思主義的指導地位

在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中，首先要牢固樹立馬克思主義的指導地位。強調馬克思主義的指導地位，是因為它鞭辟入里地剖析了資本主義內部生產、交換、分配、消費的運轉過程，高瞻遠矚地揭示了資本主義生產方式產生、發展與消亡的客觀規律，深刻闡明了人民群眾的偉大作用，指出共產主義必將取代資本主義的歷史趨勢。其所構建的唯物史觀與剩余價值理論使得社會主義由空想轉變為科學，形成了科學社會主義理論，是科學的真理體系。因此，我們要深刻理解和掌握馬克思主義的精神實質。就馬克思主義的精神實質而言，主要是指它的大眾性、批判性、整體性、實踐性和開放性，所謂大眾性強調的是馬克思主義只有同人民大眾相結合，為人民群眾所接受和理解，才能轉化為改造世界的巨大物質力量；所謂批判性強調的是馬克思主義的全部理論建基于對資本主義制度和各種不合理的社會現實的批判之上，正是其強烈的現實批判性特征使得它同一切維護統治階級不正當利益的學說區分開來；所謂整體性強調的是馬克思主義的哲學、政治經濟學和科學社會主義理論是一個有機整體，彼此之間相互聯系、不可分割；所謂實踐性強調的是馬克思主義理論不是僵死的教條，不是書齋里閉門造車的產物，而是在無產階級鮮活的社會實踐活動中總結出來的革命性理論，它會隨著無產階級實踐活動的日益深入而不斷發展；所謂開放性強調的是馬克思主義理論不是自我封閉起來的體系，它鼓勵各國無產階級政黨根據本國歷史和現實狀況，具體問題具體分析，形成自己的理論體系和學說主張。[4]254不過，隨著時代的推移，一些對其理論的質疑甚囂塵上。某些人認為馬克思主義已經過時，雖然曾經發揮了很好的作用，但時過境遷，現今已經難以適應時代的發展；某些人認為馬克思主義是一種外來文化，不能用一種外來文化來指導中國的實踐活動，因為這樣會導致中國傳統文化的斷裂與民族精神根基的消弭。通過對上述兩種理論的剖析，我們可以發現，馬克思主義“過時論”是以時間為尺度來質疑馬克思主義，而“外來文化論”則是以空間為標準來拷問馬克思主義。看似言之鑿鑿，其實兩者不僅都忽略了馬克思主義是普遍的真理，不因時間與空間的推移而變，而且沒有看到馬克思主義是一個鮮活創新的體系，已經通過中國化來實現不斷的發展。當今中國偉大崛起的成就更是凸顯了馬克思主義中國化的科學性。因此在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中以馬克思主義為指導思想，不僅要堅持馬克思主義的基本原理，更要深入地推進馬克思主義的中國化。

牢固樹立馬克思主義指導地位的同時，也需要從兩個方面觀照馬克思主義。一方面，需要警惕將其教條化與庸俗化的傾向。在一段歷史時期，人們機械地運用唯物論、辯證法、認識論等幾大板塊來詮釋中西文化，將豐富多彩的中西文化人為地“狹窄化”，并簡單武斷地使用“唯物論”與“唯心論”“辯證法”與“形而上學”的思維范式來評價中西文化，甚至貼上“反動”“反革命”“腐朽階級的思想”的標簽，因而形成非此即彼、二元對立的思維模式。這樣就把馬克思主義絕對化，將其與中西方的優秀成果割裂開來，不利于其進一步創新發展。另一方面，需要認識到自馬克思主義產生以來，在其長期的傳播與發展的過程中，形成了諸多類型的馬克思主義理論形態，如：民主社會主義、國家社會主義、蘇聯高度集權的社會主義、綠色馬克思主義等等，這些馬克思主義理論形態在一定時間與區域確實發揮過有益作用，不過某種馬克思主義理論形態的壽終正寢，并不等于馬克思主義本身的消亡，將曾經被利用、曲解、改造和割裂的馬克思主義等同于馬克思主義本身，進而對其予以批判與鞭撻，是一種以偏概全的做法。[4]251

面對當今理論界“諸神共舞”的復雜局面，在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中，必須以馬克思主義思想為指導思想，秉持歷史唯物主義的方法。對此應該科學辯證地審視兩種社會思潮：一種是以儒家為主體的傳統文化復興論。儒家自五四運動以來，在自由主義與馬克思主義的雙重擠壓下日益式微。盡管在民國時期，有熊十力、梁漱溟、馬一浮、張君勱、唐君毅、牟宗三等“新儒家”為儒學的再續和復興殫精竭慮，不過新中國成立后，尤其是在“文化大革命”中，儒家遭受了毀滅性打擊，留在大陸的“新儒家”幾乎全軍覆沒，花果飄零，儒學在大陸成為“游魂”，已然“魂不附體”。不過，出走大陸的“新儒家”，毅然守護儒家文化的精神，儒家得以在風雨飄搖中得以薪火相傳。隨著上個世紀80年代中國大陸的改革開放，海外新儒家的思想成果開始“反哺”大陸，儒家在大陸“一陽來復”，復興中國傳統文化呼聲日漸高漲，直接催生了“大陸新儒家”群體的產生。不可否認，傳統文化在提升國人道德素養與安頓身心的方面作用顯著，同時可以增強國人的民族認同感與向心力。不過某些學者希冀在堅守心性儒學的同時，將儒家的思想落實到政治與制度層面上，力圖重建儒教，提倡政治儒學與儒家憲政，主張虛君共和制、太學監國制、儒教三院制，甚至主張“儒學救國論”，宣揚“儒化共產黨”，提倡“以儒學替代馬列主義”的思想，恢復儒學的“政統”和“王官學”地位，則未免不合時宜。近些年來，一些充滿爭議的轟動性事件，例如在天安門廣場樹立孔子像與反對在曲阜建立教堂，正是其立場與訴求的表現。這些思想和事件確實需要認真地審視。在全球化與信息化的今天，中國已經走出了古代封閉的自然地理環境，擺脫了小農經濟的束縛，中國傳統的家族宗法制社會結構已經不復存在，這些人文社會環境的嬗變使得建立在封閉性地理環境、小農經濟和家國同構基礎上的儒家倫理文化顯露出巨大的時代局限性，其所蘊含的家族政治、圈子文化、官本位理念等痼疾依然存在，因此我們決不能一味地懷古與頌古，必須厘清中國傳統倫理文化中的精華與糟粕，進行必要的揚棄與損益。

另一種是奉基督教為圭臬的西方文化中心論。隨著中國對外開放的深度推進，西方各種文化紛紛涌入，基督教的研究也逐漸從“險學”變成“顯學”。毋庸置疑，以基督教為代表的西方文化在思想與制度層面有許多可資借鑒的成分，不過一些人將西方近現代文明歸功于基督教信仰，把基督教教義超拔為所謂的“普世價值”，推崇基督教是“道德的源泉”“民主的根基”，打著“宗教自由”的旗幟積極在思想文化領域推廣基督教，扶持家庭教會與地下教會，希望用“基督教羔羊”來馴服“中國龍”，強調我國諸多道德與社會問題的凸顯是由于缺乏宗教信仰、不信基督教所致，并詆毀中國傳統文化，貶低馬克思主義，企圖在意識形態領域“福音化”我國，削弱中華民族凝聚力，蠱惑民眾走西方道路。這種主張既沒有看到任何一個民族的文化有著自身的傳統基因與運行模式，如同世界沒有兩片完全相同的葉子一般，也沒有看到西方文化也不是整體一致、不分彼此的，歐洲大陸的德法與不列顛群島的英國以及北美大陸美國有著不同文化，例如基督教的信仰在歐洲大陸逐漸衰落，而在美國則愈加興盛。因此我們不可能完全照搬，全盤西化，只能選擇性地吸收消化。

總之，構建中國特色社會主義倫理文化首先要牢固樹立馬克思主義的指導地位，充分認識到諸多馬克思主義理論形態的本真面相，堅持馬克思主義的不斷創新。其次需要辯證理性地審視以儒家為主體的傳統文化復興論與奉基督教為圭臬的西方文化中心論，防止極端化的復古主義和全盤西化。

三、構建中國特色社會主義倫理文化需要從深度的本土化與高度的國際化兩個維度汲取養分

自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”后，儒家在中國長達兩千余年的歷史長河中占據了主導地位，其倫理文化更是成為各個朝代信奉的價值圭臬，深深塑造了中國傳統的倫理文化體系。[5]因此構建中國特色社會主義倫理文化，我們需要深度的本土化，在中國傳統文化上追本溯源以鉤沉中國傳統倫理文化的發生學原理，以“返本開新”“彰往察來”的思維進路來從儒家的倫理文化上汲取源頭活水。對于儒家的德治思想、民本理念、正己修身、富民教民等倫理文化思想，應本著“揚棄與損益”的態度去創造性地繼承發展。值得說明的是，早在上世紀 30年代，毛澤東就鮮明地指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”[6]強調了肇端于孔夫子的中國傳統儒家文化的重要性。而毛澤東思想實現了馬克思主義的中國化，正是馬克思主義與中國傳統文化尤其是儒家文化相融合的典范，其實事求是、為人民服務、公而忘私思想充分彰顯了兩者的珠聯璧合。馬克思主義之所以能在中國發揮指導作用，不僅因為它反映了人類社會的客觀發展規律，是科學的真理體系，還因為其思想體系與我國傳統文化非常契合。在中國漫長的傳統社會中，形成了群體本位的家族宗法體系，這與馬克思主義所倡導的集體主義相吻合，另外馬克思主義平等理念也順應了中國自古以來廣大農民所追求的“均貧富，等貴賤”的思想，尤其是近現代以來我國遭受西方外強的侵略、內部封建與官僚資本的壓榨，渴望對外民族平等以及對內社會平等成為近現代中國社會的主流價值觀，這也非常有利于追求平等的馬克思主義的發展。可以說，以儒家文化為代表的優秀傳統文化是中華民族永遠所需要棲息的精神家園，也是中華民族的“根”與“魂”。因此，在構建中國特色社會主義倫理文化的過程中一定要賡續以儒家為代表的傳統倫理文化，汲取其有益成分。

從中華民族綿延的歷史長河中可以看出，中華民族是一個海納百川、兼容并包的民族，在與其他民族的交流與融合的過程中，沉淀出獨特的民族文化。在現今中國，不僅要根植于自身的民族文化，也要睜眼看世界，高度國際化，從不同民族的歷史文化中汲取養分，為我所用，而不能故步自封，自我陶醉。黨的十八大報告鮮明地指出：“要增強文化整體實力和競爭力，要擴大文化領域對外開放，積極吸收借鑒國外優秀文化成果。”[7]亨廷頓強調，“在一個現代性開始占壓倒性優勢和相互依賴的世界里，完全拒絕現代化與西方化是不可能的。”[8]因此，我們應正視作為西方文明內核的基督教，經過近兩千年的氤氳化育，已經逐漸深入到西方倫理文化的深層肌理，其博愛理念、對底層民眾的關懷、崇尚義的價值、政教分離等思想更是極大地塑造了西方倫理文化的發展歷程，西方民主、自由、平等﹑博愛、權力制約等思想與理念都與基督教息息相關。當今構建中國特色社會主義倫理文化，也不能忽略包括基督教在內的西方倫理文化的影響。

對于如何在以馬克思主義為指導的前提下，汲取古今中外思想的有益成分，我國思想界已經做了很多探索。李大釗主張靈肉一致的“第三種文明”，①張申府倡導中西馬的“三流合一”說，毛澤東所推崇的“古今中外法”，以及建國后“百花齊放，百家爭鳴”“古為今用，洋為中用”的方針政策，都是馬克思主義者堅持理性、辯證、包容精神的真實寫照。值得強調的是，張岱年提出“文化綜合創新論”，主張“古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創新”，既不走“全盤西化”和“回歸傳統”的極端路線，也不取“中體西用”或“西體中用”的折中態度，而是主張以馬克思主義的方法來對中西古今的思想進行損益，綜合創新。后來程恩富先生提出“馬學為體，西學為用，國學為根，綜合創新”的主張，方克立提出“馬魂、中體、西用”的理念，其大致方向與張岱年不謀而合，都是極具創建的有益探索。這些探索著眼于全球未來發展的大趨勢，在承繼民族性和富有時代性上展示了中國特色、中國風格和中國氣派，在融通中西文化中彰顯了世界性的眼光和海納百川的氣魄。

結語

總之，構建當代中國特色社會主義倫理文化，一方面，必須堅持以馬克思主義為指導思想；另一方面，也需要從悠久的以儒家為代表的傳統文化上汲取生生不已的源頭活水，并理性辯證地吸收以基督教為代表的西方文明，彰往察來，以古鑒今，融會中西。正如習近平所言，“對我國傳統文化，對國外的東西，要堅持古為今用、洋為中用、去粗取精、去偽存真，經過科學的揚棄后使之為我所用。”[9]以馬克思主義為指導的中國特色社會主義倫理文化，在對待以儒家文化為代表的傳統文化與以基督教文化為代表的西方文化過程中，既不能用仰視的眼光膜拜與崇尚，也不能用俯視的眼光鄙視與輕蔑，而是要以平視的眼光，實事求是地加以剖析與鑒別，進行合理的損益，創造性地繼承。深度的本土化與高度的國際化，如鳥之兩翼﹑車之雙輪，唯有在堅持馬克思主義為指導的前提下，從這兩個維度上深層推進，提煉精髓，方能夯實中國特色社會主義倫理文化的內涵與底蘊。值得強調的是，基于我國現今意識形態領域紛繁復雜的客觀局面，構建中國特色社會主義倫理文化的過程不會是一帆風順的，只有在各種思想相互“碰撞”與“融合”、“證偽”和“糾錯”的基礎之上，不斷累積沉淀，綜合創新，方能構建出開放、包容與和諧的中國特色社會主義倫理文化。

注釋：

①李大釗認為第一文明指的是東洋文明，第二文明指的是西洋文明。他認為“東西文明，互有長短”，兩者必須時時調和，時時融會，才能創造新生命。而今東洋文明荒廢于靜止之中，西洋文明疲命于物欲之中，為救世界之危機，非有第三種文明之崛起，不足以渡此危崖。

參考文獻：

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[9]習近平在全國宣傳思想工作會議上的講話[N].人民日報，2013-08-21.

【責任編輯：宇輝】