唐代長安七寶臺石刻的十一面觀音圖像與觀念

□白文

唐代長安七寶臺石刻的十一面觀音圖像與觀念

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本文的主旨是對唐代佛教美術的圖像學解讀。通過對七寶臺雕刻的七件十一面觀音圖像的討論，追溯觀音圖像的產生與七寶臺佛塔的匹配過程，進而發現相同的圖像結構可能具有迥然不同的內涵，具體的社會背景尤其是最高統治者的意愿往往在背后起著決定性的作用。

七寶臺佛塔十一面觀音

說到七寶臺，不能不提到光宅寺，光宅寺位于長安城內東北隅的光宅坊。正如文獻記載的“儀鳳二年（661年）望氣者云：此坊有異氣。敕掘之，得石函，函內貯佛舍利萬余粒，光色燦爛而堅剛敕于此造光宅寺，仍散舍利于京寺及諸州府各四十九粒。武后于此始置七寶臺，遂改寺額為寶慶寺”[1]。七寶臺的構建，源于義凈主持翻譯的《金光明經》，經中圍繞轉輪王為其子民講述護法、護王及其臣民的道理；因此，佛教高僧與高官近臣為武則天個人及為國祈福而興建七寶臺，以延續武則天是為轉圣輪王的意識進行的祈福活動。七寶臺建成之后，武則天即改光宅寺為七寶臺寺，并于七寶臺周圍鑲嵌單體觀音立像和一佛二菩薩浮雕佛龕像，計32件以作裝飾。可惜這批32件七寶臺石刻佛像，流失日本21件，美國4件；西安寶慶寺塔上保存6件，西安碑林博物館藏1件。這些浮雕龕像大致有兩種形式：一是長方形龕中雕刻一佛二菩薩；一是豎長條形龕中雕刻單體觀音菩薩立像。這些石刻佛像中有十二件龕像刻有發愿文，其中涉及造像團體和為武則天作功德祈福的因緣。本文所要研究是七寶臺32件石刻龕像中呈豎長方形的七件十一面觀音立像，這些觀音圖像信仰和七寶臺的關系以及和其他像龕又有怎樣的聯系等內容。

一、十一面觀音的圖像構成

目前已知的7件七寶臺十一面觀音石刻中，全部都流失海外，其中日本4件，美國3件。詳細數據見以下圖表：

圖一 德感造十一面觀音（唐代）日本東京國立博物館藏

圖二 手握“滅罪”印章十一面觀音（唐代）日本奈良國立博物館藏

編號1～7均為單體的十一面觀音立像，拱形龕內每位十一面菩薩面容端秀，柳眉鳳目；體形呈窈窕體態以及擁有優美的身段；上身袒裸，下身著裙，有裙腰與斜向胸巾，帔帛在后腰部位環繞一周，經雙臂垂向身體兩側；菩薩足下踏圓形仰蓮臺。內側手臂上揚手持楊柳，或是手持凈瓶，外側手臂自然下垂手持凈瓶或提帛。每身菩薩的頭部后面為素面頭光，其耳下垂，頸項胸前、臂間、腕上均有瓔珞或環釧為飾。頭光兩側飄舞二飛天。觀音發型不顯，頭頂上為10個菩薩面，由下而上共3層，各為5、4、1個面，表情一致。編號1的十一面觀音像右側狹窄邊框上刻有七寶臺的督造者德感的題名（圖一），可知這一批十一面觀音立像的雕刻的完成日期或是七寶臺竣工時間為“長安三年九月十五日”。編號2的觀音立像右手臂彎曲上舉的手握有一枚印章，刻有“滅罪”二字（圖二）。

二、十一面觀音信仰和圖像

如所周知，十一面觀音屬于密教系統，六觀音之一。但在武周時期，十一面觀音的密教屬性表現的并不是很強烈，尚處于變化觀音階段[2]。而變化觀音中又以十一面觀音的經典和造像出現最早，說明了民眾對十一面觀音信仰的高度要求。關于十一面觀音，也有學者提出與法華經觀音普門品有關，并依據梵文本的普門品，推測十一面觀音的臉是朝向各方面（普聽一且眾生的疾苦）的佛，即面向十方法界眾生，加上原來的瞼，所以是十一面[3]。還有學者依據觀音經典判斷十—面觀音的三種表情的慈悲與瞋怒的組合來判斷，可能源自印度濕婆（六自在天）的三面造型[4]。

有關十一面觀音漢譯經典有四部。最早的十一面觀音的漢譯本是北周保定四年（564年）武帝時耶舍崛多、阇那崛多共譯的《佛說十一面觀世音神咒經》。時隔八十年到了唐高宗永徽四年（653年），中印度三藏阿地瞿多譯，在長安城西懷德坊慧日寺從《金剛大道場經》中摘取法本翻譯而成十二卷的《佛說陀羅尼集經》，其中卷四為《十一面觀世音神咒經》，這是《十一面觀世音神咒經》第二個漢譯本[5]。唐高宗顯慶元年（656年）玄奘三藏譯的《十一面神咒心經》實是耶舍崛多譯本的再譯[6]。除此之外，還有第四個譯本，即天寶年間（746-774年）不空（705-774年）譯《十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經》共三卷，其中上卷與耶舍崛多及玄奘本同，中卷則多出了許多“密咒”和“法印”，然而，這些純密修行儀軌，是耶舍和玄奘的譯本所沒有出現的。經過比對，七寶臺的十一面觀音像立像與玄奘三藏譯的《十一面神咒心經》，以及玄奘弟子慧沼（648-714年）的《十一面神咒心經義疏》有一定的聯系。

慧沼於龍朔二年（662年）出家，師從窺基（632-682年）。《宋高僧傳》稱：慧沼：“自奘三藏到京，恒窺壺奧”[7]。由于慧沼注疏本依據玄奘的譯本，年代接近，應最能代表當時僧團及民眾對十一面觀音信仰的潮流。

《十一面神咒心經義疏》，首先解釋了十一面觀音變化的功能。如十二因緣、十二觀面等。并示現十二面對治十二因緣，救度眾生脫離輪回的過程。并認為觀音十一面中，前左右三個方向各有三面，表情分別為慈、惡與狗牙面，這三種不同表情對治善、惡、凈三類眾生，背后的大笑面對治雜穢眾生。而頂上則是修行大乘佛道為眾生說法的佛面。十一面是方便面，本體當面才是真實面。真實面之外的十一面部是為了感應不同階層的眾生而方便化現。

慧沼在《十一面神咒心經義疏》中，亦強調十一面觀音菩薩是已成佛菩薩，是法身大士，未來將補阿彌陀佛之佛位。十一面觀音的行法為菩薩大行，所說神咒為秘密之事，“是神咒秘密變異之義，似有心神隨人所念得成就”[8]。也就是說，只要念誦十—面觀音神咒，隨人所念，便可得成就各種不同的愿求。慧沼在《義疏》還引用《法華經》、(華嚴經》等大乘經典，認為同樣是觀世音菩薩行法，《觀世音三昧經》是寂靜行，而《神咒心經》則是動轉行，比禪坐更快速見功效，適合末法時期，只要依經操作定會有收益。

慧沼總結修持十一面觀音行法的利益，除了一般的消災滅罪之外，還有八個重要利益。其中值得關注的是第四、第五，是攸關君王的佛法修持與國家的安危及風調雨順。第四利益為祛除他方怨敵，令怨敵不近；第五是消除國災。國家的災難往往與君王的賢能與否相關，若君主能誠心修持四因緣[9]，國家豐樂。總之，慧沼是將修持十一面觀音的功德與轉輪王思想以及國家的利益連結在一起。

說到維護國家利益，高宗武后時期，受國家恩惠的僧團經常設壇為國祈福或是重新翻譯具有靈驗威力的經典，如《金光明經》、《不空絹索神變真言經》和上述的《十一面觀音神咒心經》等。其中值得一提的是，武周萬歲通天二年（697年）契丹來犯中國，當戰事即將失利的時候，華嚴三祖法藏大師（643-712年），奉武后之命設立壇場，將華嚴的觀法和密教的儀軌相互結合，數日后，敵兵目睹唐軍擁有無數天兵神王，或見十一面觀音像凌空而來，遂不戰而逃。武則天大喜，遂改年號為神功元年[10]。

目前，與七寶臺十一面觀音相似的造像，流失海外的較多，有美國克利夫蘭藝術博物館收藏的兩件十一面觀音像，還有奈良國立博物館現藏的十一面觀音像，以及東京國立博物館藏木造十一面觀音像等。這些造像共同的特征基本上沒有出現三種具有密教特征的表情變化，依然保持著7世紀以來的端莊慈祥，或手持凈瓶楊柳，具有無量智慧和神通的觀世音菩薩。

三、塔像一體的七寶臺

七寶臺坐落于光宅寺內，源于儀風二年（677年）發現的舍利萬粒，除去分舍利于京寺及諸寺州各四十九粒外，在光宅寺建塔供養舍利應在情理之中。而且身為“檢校造七寶臺，清禪寺主，昌平縣開國公，翻經僧”的高僧德感，是七寶臺這批石刻造像的思想內容的把握者；而且長安三年（703年）十一月，正好是武則天八十壽辰[11]，如何表達心意，則是高僧德感和武則天身邊的官僚們共同的心愿，因此，創建七寶臺以祈愿武則天永生，也許是件絕好的辦法。于是，七寶臺于長安三年（703年）七月和九月七寶臺核心構件雕刻完成，加上安裝等準備工作，于長安三年（703年）十一月的某一天可能舉辦一次盛大慶生法會，或開光盛典，隨后光宅寺改名為七寶臺寺。

按照中國古代建筑格局和寺廟坐北朝南的規制，光宅寺七寶臺舍利塔可能是坐北朝南的一座方形佛塔。其四面圖像構成，則是按照釋迦的法身精神猶如世間萬物的產生、發展，周而復始、永恒不滅的三世輪回的順序排列的。參照云岡石窟中心塔柱的三世諸佛的排列和唐代大雁塔底層四面門楣諸佛的時空排序，可以認為七寶臺舍利塔南面釋迦佛、西面是阿彌陀佛佛、東面彌勒佛的三世佛系列。北面是具有光明遍照十方功能的藥師琉璃佛和阿彌陀佛、釋迦、彌勒共同構成七寶臺的釋迦法身精神的超越時間、空間的圖像體系表現。

七寶舍利塔不僅是釋迦法身思想的象征，也是承載釋迦精神的載體，使人們相信即使釋迦涅槃也會有未來彌勒佛在世間出世進行主持正法。德感于載初元年（690年）曾經參與撰寫《大云經神皇授記義疏》，稱武則天為慈氏彌勒下生，其中特別解釋光宅寺與武則天的關系。在這一背景下，武則天于載初元年（690年）改年號為天授，國號為周，自稱圣神皇帝。德感等九位僧俗都因此受封為縣公。長壽二年（693年）德感又參與《佛說寶雨經》的重譯工作，將經中長壽天女蒙佛授記為轉輪王之事跡衍伸為“日月光天子…于支那國…現女身為自在主”。再度確認武則天作為女皇帝君臨天下的必然性。加上光宅寺與相鄰的皇城大明宮有著深厚的淵源關系，所以，七寶舍利塔的營造者們深切希望大唐基業和武則天的身體如同釋迦精神一樣，周而復始、永恒不滅展開；時間上不僅如此，空間上也祈愿大唐基盤和影響力如同釋迦法身境界具有遍及天上、地下、東西南北每個角落的穿透力。

四、七寶臺的護法神

據以上考察，光宅寺七寶臺可能為一座五層的土木石結構的佛舍利塔。南面釋迦佛、西面是阿彌陀佛佛、東面彌勒佛、北面是藥師琉璃光佛構成七寶臺的釋迦法身精神的超越時間、空間的圖像體系表現。其目的就是祈愿武氏的大周政權永遠堅固，武則天長壽。那十一面觀音和七寶舍利塔之間又是怎樣的關系？

圖三 七寶臺十一面觀音（唐代）美國弗利爾博物館藏

七寶臺的這組十一面觀音是不是只有7件，已不得而知。經過比對，現存的七件十一面觀音造像并沒有嚴格遵循經典所說的頭上十一面三種表情，而是排列在菩薩的頭頂上出現十個面，由下而上共3層，各為5、4、1面；這10個面都是菩薩面，表情并無分別，沒有出現經中方便面和真實面。

7件十一面觀音皆各舉一手至肩際，但左右手不一，其中五尊舉右手，兩尊舉左手。手印與常見的觀音像差別不大，舉起的手多執蓮蕾。下垂的手持凈瓶，或手持帛帶，有一件的手自然下垂，成與愿印（圖三）。值得關注的，現存奈良國立博物館的一件十一面觀音，右手舉著刻有“滅罪”兩字的印章。七件十一面觀音像之中只有一件有題記，即負責建造此七寶臺工程的高僧德感的題名：

“檢校造七寶臺、清禪寺主、昌平縣開國公，翻經僧德感、奉為國敬造十□面、觀音像—區、伏□皇基永固、圣壽遐長、長安三十五”。

意思是愿以十一面觀音的法力與與智慧祈禱國家基盤更加堅固，以及君主長壽。此外，韋均造像記中也提到的武則天的身體不適：

“為慈親不豫，敬發菩煶之心，今者所苦巳療，須表鑒明之力……”。

可見，構建七寶臺與祈求君主武則天的平安長壽以及護國消災的信仰有密切的關系。七寶臺的建成，源于發現佛舍利，作為釋迦法身思想的象征，也是承載釋迦精神的載體，使人們相信即使釋迦涅槃也會有彌勒佛下生在世間主持正法。就形同武則天自稱彌勒下生，于證圣元年（695年）加尊號為“慈氏越古金輪圣神皇帝”，并宣稱這是佛在涅槃之際早已“預記”的。因此，七寶臺建成寓意了大唐基業能周而復始、永恒不滅。如何維護七寶臺，以及使大唐基盤更加穩固，像釋迦精神一樣永恒不滅延續下去，似乎七寶臺的7件十一面觀音立像作為具有無量的智慧和神通的化身承擔著這一非常重要的角色，成為人們祈禱與寄托美好愿望的對象。

圖四 巴爾胡特藥叉女印度加爾各答博物館藏

圖五 桑奇大塔藥叉女

觀音信仰的核心是慈悲、大悲的思想，即實踐菩薩道，為眾生拔苦予樂，具有強烈的下化眾生的性格，這一點在七寶臺的7件十一面觀音身上體現的的淋漓盡致。觀音形象的莊嚴，使人一望而生敬仰之心。這不禁讓人聯想到約建造于公元前150年至前100年的巽伽王朝（公元前185年至前73年）的巴爾胡特佛塔牌樓站立的藥叉女（圖四），和約建造于公元1世紀初的桑奇大塔各個塔門立柱的樹神藥叉女像。藥叉女雙臂攀援芒果樹枝，縱身向外傾斜，凌空懸掛于整個建筑結構之外，富有節奏感的S形體態，健壯豐滿（圖五）。藥叉女們在這里的職能，就是守護著佛塔（窣堵波）使之興旺，并賜福通過塔門進入圣域的人們。按照佛教的解釋，任何生靈，無論是誰，不僅會死亡，而且會以五種情形之一再次轉生，即亡魂、鬼、畜生、人或神；之后再次死亡，再次轉生，除非獲得拯救，否則永遠輪回。佛陀和所有凡人一樣，也曾經有過一系列漫長的生死輪回。每個生命周期都是由他一生的“功德”或“業”來支配并決定他最終的命運。七寶臺的7件十一面觀音如同巴爾胡特、桑奇大塔的藥叉女一樣，守護著神圣的七寶舍利塔使之興旺，并賜福與前來禮拜的人們。即使你罪孽深重，只要不斷地回向七寶舍利塔，積累功德，在輪回之路上多善事，實現超人的善果，經過這樣的積累就可以成佛、修成正果的好品質，并最終擺脫生死輪回。編號2的十一面觀音立像右手握刻有“滅罪”二字，也許就是表達的這個意思。

七寶臺為一座五層方形的土木石結構的佛舍利塔，既然十一面觀音是七寶臺的組成部分，那他們之間又是如何組合的？參照印度巴爾胡特、桑奇大塔的回廊和四個塔門，或許會給我們一些啟發。根據圖表統計，七件十一面觀音立像高底不一，不在一個平面上：最高的114.3厘米，低的85.1厘米，無論七寶舍利塔的基座是方或是圓的，似乎都無法安置高低不一的7件十一面觀音。但筆者發現了一個現象，就是7件十一面觀音似有兩件為一組合進行排序的可能性，如編號1、2十一面觀音的高度都是85.1厘米，寬度也一致；編號3、4的高度也基本一致，寬度也相差不多；編號5、6也是如此，編號7是殘損件無法知其高度，依次類推的話，七寶臺十一面觀音應該有8件形成兩件為一組合，這樣的話，七寶舍利塔周圍當初很可能像巴爾胡特一樣有一圈用于繞塔的回廊，結合七寶舍利塔的四面，相對每一面應該有一個門，或是出入口，七寶臺十一面觀音作為護法神兩件一組應該就安置在回廊四個出入口的兩側。遺憾的是，七寶臺十一面觀音只有7件，而且有一件殘損，為這樣的復原帶來了一定的困難。但無論如何，十一面觀音作為護法神的屬性是可以肯定的，她們佇立在七寶舍利塔的周圍，守護著七寶舍利塔，并賜福給前來繞塔的人們。

五、結語

長安三年（703年），恰好是武則天八十歲壽辰，七寶臺的落成開光，形同獻給武則天的生日禮物，希望武則天，正如王璿的造像記中說的“同感圣壽之無疆，……所愿上資皇祚，傍濟蒼生……永奉南薰之化……”以及德感的“伏愿皇基永固，圣壽遐長”，都是以七寶舍利塔作為參照物，殷切希望慈氏武則天擺脫生死輪回，武氏的大周政權，能像釋迦精神一樣周而復始、永恒不滅。而這里的十一面觀音一是象征莊嚴，二是代表慈悲。莊嚴代表其威德儀表，使人一望而生敬仰之心；慈悲代表其救世渡人的愿行，令信者產生依怙之心。抑貪除嗔，止惡向善的宗教功能，在千余年來的潛移默化之中，一直是安定社會的基石，因此，觀音的莊嚴與慈悲，所予人適意、安恬的感受是無限的。

本文為西京學院陜西省教育廳人文社科研究計劃項目：2016年—2017年度《唐代長安七寶臺石刻造像的圖像研究》（16JK2233）階段成果。

[1]《宋高僧傳》（法成傳），《大正藏》第50冊，第872頁。

[2]變化觀音，并非密教的變化形相，而是觀音菩薩本身以不同形貌、姿態、場景與所持法器來區別。這與《普門品》、《楞嚴經》所述觀音應化數有關。此類觀音各相之間區別并不太大，很多特征也不是唯一的，有些觀音圖像既可作此解，亦可為彼說。

[3]坂本幸男，巖本裕譯注《法華經》下冊，第408～409頁。東京，巖波文庫1991年。

[4]宮治昭《印度觀音像的發展》第22頁。東京，巖波文庫，1991年。

[5]《大正藏》第18冊，第785頁。

[6]《大正藏》第20冊，第152頁。

[7]《宋高僧傳》第73頁，中華書局，1987年。

[8]《大正藏》，第20冊，第154頁。

[9]四因緣：一政令順正，二心常平等，三常行慈心，四常修福業。

[10]崔致遠《唐大薦福寺故寺主翻經大德法藏和尚傳》，《大正藏》第50冊，第283頁。

[11]《資治通鑒》卷第二百零四唐紀二十《則天順圣皇后上之下》載：“太后享萬象神宮，赦天下。始用周正，改永昌元年十一月為載初元年正月，以十二月為臘月，夏正月為一月”改十一月為正月，也就是說，武則天的生日原本該是十一月二十三，現在使用大周歷法那就成了正月二十三。有學者認為武則天生在貞觀三年正月二十三日，是由于武氏的混亂改元所誤，其實“貞觀三年正月二十三”就是“貞觀二年的十一月二十三日”。

（作者系西安西京學院設計藝術學院副教授）