人生天地間，若白駒之過隙，忽然而已

觀湯婧

摘 要：世人皆有生死，生死問題自始至終都是人們樂于探究的話題，也是文學家和哲學家一項不可回避的重大內容。在莊子的思想中，生死觀是其中一個非常重要的組成部分。

關鍵詞：莊子；生死觀；善夭善老；善生善死

作者簡介：湯婧（1993-），女，漢族，江西贛州人，海南師范大學碩士研究生，研究方向為學科教學（語文）。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-05-0-01

一、莊子思想中體現的生死觀

莊子是先秦道家學派的代表人物，他的思想與道家先驅老子一脈相承卻超越了其的思想與觀點而為后人所敬仰。在《莊子·內篇》這七篇文章中，莊子以他豁達的胸襟與超然物外的為人處世之態度，體現了一種“善夭善老，善生善死”的生死觀。

1、莊周夢蝶——死生乃“物化”

在《莊子·內篇》中的《齊物論》的結尾處，莊子講述了一個流傳后世的美麗的故事：

“昔者莊周夢為蝴蝶……不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與……此之謂物化?！盵1]

莊子以夢的形式向人們闡釋了人的生死猶如人與外物的轉化，應不足以為懼，后世之人同樣多用“莊周夢蝶”來形容人生之變幻無常。莊子將人的生死看成是一次人與其他不同的形態之間的轉化，這也是莊子思想中天與人不相勝，天與人為一體的重要體現。寓言的最后“此之謂物化”，所謂“物化”，在莊子看來，就是人死后的形體化成外界的物質而已。他認為，死生有命，死生乃天道的體現，人不可忤逆、背離天道，否則將受其害。死生完全是一種相對的幻滅現象，只不過是你從自然中來，而后又回到了自然中去了而已，死亡不過是“翛然而來，翛然而往而已矣”。所以，我們要以坦然的心態積極地去迎接死亡，笑對死亡。

2、臨尸而歌——善夭善老，善生善死

相傳莊子的妻子死之后，莊子不僅沒有像別人死了親人一樣悲傷痛哭，而是面色平靜地坐著鼓盆而歌唱。周圍的人們紛紛表示不理解，為何妻子死了的他不但不感到悲痛，反而高興地唱起歌來。莊子向他們解釋道：“察其而來無生……變而有氣……今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也?！盵2]人本是沒有形體的，是大道產生了氣，氣息轉化為人的形體，人有了形體之后才有了生命。莊子所說的“道”，其實就是萬物的自然規律，人不過是萬物中的一個渺小的部分，死后只是回歸自然，死生的變遷不過是如春夏秋冬般四時的變化而已，自然的變化是無可逃避無法違抗的，應該順從依隨自然。

與此相似的還有在《大宗師》里記載的“臨尸而歌”的故事。子桑戶死后，他的兩個好友孟子反和琴子張一個編挽曲，一個在彈琴，對著他的尸體高聲歌唱。與此同時，以善于守喪而聞名魯國的孟孫才在他母親去世時“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。”這些異于常人的行為代表了莊子自身看待生死的觀點。莊子強調“死生，命也。其有夜旦之常，天也?！奔热凰郎侨藗儫o法改變的，那么我們應該如何做呢？莊子認為，人們雖然不能改變自己的生與死，但是也不一定代表著我們面對生死時只能消極接受，人們應該善夭善老，善生善死，把生死都看作是上天的恩賜，看作是人世間快樂的事情。

莊子生活在烽煙四起的亂世，卻能將死生問題看得如此透徹，非集智慧之大成者所不能及。莊子以他樂于生死的豁然態度影響了后世無數的文人學者。

二、莊子的生死觀對后世的意義

1、對古代仁人志士有巨大的激勵作用

在動蕩不安的古代社會，莊子看到了人作為萬物之中的一部分的渺小，他豁然的生死觀無疑給了后人深刻的啟發，同時也是文人圣賢為國捐軀奉獻的一股強大的動力。從南宋愛國英雄文天祥在面對生死時的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”里所表現的那種勇往無前的無畏精神，到近代譚嗣同的“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”中對生死一笑而置之的豁達心境，都是莊子的生死哲學的另一種繼承、發展與超越。無數的文人圣賢在國家危難之際視死亡如一種精神的歸宿，毫不畏懼，坦然受之，這些不能不說是受到了莊子生死觀的感悟和啟發。

2、是現代社會的一支清醒劑

莊子的生死觀所體現的博大的智慧，不僅在古代社會有著舉足輕重的作用，在當今社會亦有著它存在的巨大的合理性。

在煩躁不安的現代社會，莊子以“真人”的“不知惡生，不知惡死”來告誡我們不要貪戀生命，不要輕視生命的價值，在世之時珍惜時光并有自己的偉大的追求，而面對死亡也應像對待生存時淡然，名利乃不可強求之物，過度地追逐名利將損害自我的身心，也不利于精神的保養和心性的修養。也許我們難以達到“真人”所擁有的境界，但是其中所體現的對待生死的坦然心態將值得我們用一生去學習與領悟。

注釋：

[1]張辛. 莊子選譯[M].銀川：陽光出版社，2015. 第23頁.

[2]張辛. 莊子選譯[M].銀川：陽光出版社，2015. 第1頁.

參考文獻：

[1]張辛. 莊子選譯[M].銀川：陽光出版社，2015.

[2]陳鼓應. 莊子淺說[M].北京：三聯書店，2012.

[3]馮友蘭. 中國哲學史[M].第三版. 北京：中華書局，2014.