旅游觀看的文化符號學——旅游觀看的意義生成機制與身份認同

郝 強

(首都師范大學 文學院，北京 100089)

旅游觀看的文化符號學——旅游觀看的意義生成機制與身份認同

郝 強

(首都師范大學 文學院，北京 100089)

現代旅游從本質上來看就是一種視覺觀看與意義生產的過程，而主體所觀看的也不再是傳統的景觀對象而是景觀符號。通過借用文化符號學的分析方法，從符號再現、符號表現、符號闡釋三個維度來闡釋其意義生成機制，并在此基礎上從符號消費和身份認同的角度進行闡釋。

旅游觀看；文化符號學；意義生成；符號消費；身份認同

旅游，這一越來越流行的大眾文化形式正逐漸成為人們生活的一部分，每個人其實都可以是旅游者，或者是在向往那種旅游者的狀態。而旅游是通過視覺活動展開的，在人們對景觀的觀看過程中，會形成對外在環境和自我新的理解。那么，這一視覺過程的發生機制是什么呢？我們應該如何理解作為旅游主體的人和作為觀賞客體的旅游景觀的關系呢？作為主體的游客在這一過程中對自我身份的認同又是怎樣的呢？

一、旅游觀看主體的符號學建構

一般來說，在旅游活動中景觀對象物的意義是由旅游者的觀看以及闡述它們的話語的關系來建構的，這種話語關系的建構更多的是一種從符號生成到符號接收與解釋的過程。之所以用符號來闡釋對象物或者視覺經驗過程的意義，是由于我們“不再生活在一個單純的物理宇宙中，而是生活在一個符號宇宙中”[1]，這也就是卡西爾提出“人是使用符號的動物”的原因。而厄里在談到旅游觀看的時候也說“凝視對象的建構仰賴符號，而且觀光旅游也可以說是一種收集符號的過程”[2]。在這里，厄里的說法并不完全準確，旅游觀看并不只是單純的符號收集，其實還應該包括符號的生成與傳播。三種不同的觀看模式(旁觀者的觀看、參與者的觀看和虛擬觀看)其實可以大致對應為符號再現、符號表現與符號闡釋。

首先，這里符號的再現可以理解為一種景觀對象物的符號化的過程，這一過程不但是視覺經驗中符號對對象物的再現，還是觀看者對景觀進行思考過程的再現，也可以理解為“用符號(在此處是心像)來表達一個不在場的對象與意義”[3]。根據皮爾斯的觀點，符號的整個意指系統包括再現者——符號、事物——被再現的客體或對象和闡釋者三項基本元素，而其中的“再現者”即“符號”又分為“圖標(icon)”“索引(index)”和“象征(symbol)”三種主要形態，符號的再現過程正是通過這三種形態來實現的。皮爾斯的第一種符號——圖標幾乎包含所有可見的圖像，圖標符號與景觀對象是一種典型的視覺再現關系，如紀實攝影活動中游客的視覺經驗就是這樣一個過程，照片中的影像再現了現實世界中的真實景觀。第二種索引符號與所代表的事物存在邏輯關聯，如游客看到埃菲爾鐵塔或者其宣傳影像資料時，其實想到的是巴黎或者法國。第三種象征符號的能指與所指間并沒有直接的視覺關系，更多的是表征一種約定俗成的意義，如同樣是看到埃菲爾鐵塔，游客其實向往的是它本身的浪漫象征意義。游客在觀看景觀時，首先就是把對象物圖像化(通過視網膜或者相機)，這種符號化是直接對景觀的再現。而“索引”和“象征”則是對對象進行思考、聯想過程的再現。

與皮爾斯的符號觀不同，蘇珊·朗格在討論藝術活動時強調符號是情感的表現，是情感的形式，“是人類情感的符號形式的創造”[4]。換句話說，符號可以理解為一種“對情感的處理”過程，而旅游觀看活動和藝術活動類似，其符號化過程也可以稱之為“對情感的處理”過程(如參與者的眼光中更多的就是強調主體情感的介入)，而參與者的觀看經驗可以被理解為一種符號化了的經驗表現。這也意味著景觀從某種程度來說是將觀光客的情感(即游客所能感受到的一切)呈現出來供人欣賞的，是由情感轉換為可見的形式，它運用符號的方式把情感轉變為訴諸游客知覺的東西，而不是訴諸理性的、邏輯的東西。所以，若把旁觀者以求真意志為動因的“機械之眼”對應符號再現的話，那么參與者觀看時充滿情感的“審美之眼”所對應的應該就是符號表現，它更多的是一種感性活動的呈現。

旅游活動中符號的生成主要強調了符號過程中“發送者”到“符號信息”的過程，亦即“意圖意義”到“文本意義”的過程。一般來說，旁觀者的觀看更注重符號信息本身(即文本意義)，是求真式的再現。如游客針對同一景觀拍照，不同的人看到的可能是同一景象(理想條件下)，是誰拍照是誰解釋這些主觀因素并不重要，旁觀者只是被動的欣賞者。而帶有審美之眼的參與者在觀看時帶入了自我情感，符號過程可以對應為“發送者”或“意圖意義”，如峨眉山巨型“臥佛”、昆明滇池的“睡美人”等自然景觀就是游客根據山形仔細觀察而命名賦予其符號意義。這時游客就相當于符號的發送者或者創作者。但是，符號如果沒能被接收，符號過程就不能算是完成，這個接收過程也就是厄里所說的符號收集過程，它更多表現為接收者(游客)對符號意義的解釋。對于現代游客而言，其所觀看的更多是從一個“屏幕”移向另一個“屏幕”(屏幕本身意味著景觀的虛擬性)。屏幕成為旅游者的觀看窗口，甚至世界有時候也成為一種屏幕性的存在，屏幕中充斥的各種圖像符號使游客沉浸其中，符號意義得到解釋的同時某種程度上也就是否認其文本意義(即否定其真實性——看不再是相信而是闡釋)。按照赫施的觀點這種意義就是“解釋行為的產物，是隨語境變化的開放的產物”[5]，游客通過解釋/闡釋在不同的景觀場景中獲得意義。但是，從另一方面來看，當游客的觀看完全淪為屏幕的觀看(只沉浸于虛擬的觀看)，“語境的變化”從某種程度來說就成為了不可能，這樣符號意義也就無法產生，觀看抽象為了純粹的動作，缺少思考的過程與意義的闡釋，隨之必然會帶來一系列的危機。

二、旅游景觀客體的符號建構與符號消費

不同的觀看模式側重于符號過程的不同環節，這更多的是從游客主體出發來解釋其對符號的收集，那么厄里所說的“凝視對象仰賴符號”是什么意思呢？一般來說，旅游活動中游客凝視的對象即旅游景觀，但是德波把“景觀”這一概念從其最根本最普遍的概念中抽離出來，認為“景觀不是影像的聚積，而是以影像為中介的人們之間的社會關系”[6]。這樣，景觀也可以理解為人們從對象物獲得意義的媒介，那么，景觀是如何向游客傳遞意義的呢？這種意義的形成過程其實就是能指與所指的結合過程。例如，作為自然景觀的能指通過某種轉化成為具有文化意義的所指(一切旅游景觀本質上都可以理解為這種“自在自然”轉化后了的“人化自然”)，在這種轉化中，景觀對游客的吸引力意義便被生產出來。當然，并不是所有旅游觀看對象都能在旅游者意識中建構意義，即使它的符號在一定條件下被收集或者記錄，“只有在一定的環境和語境里被特定地使用或感知，并獲得意義的對應、象征或者隱喻的時候，視覺景象的符號化語言價值才能實現”[7]。當我們通過視覺來闡釋我們所處世界的意義時，世界更多的是像海德格爾所說的“被把握為圖像”，也就是把整個景觀(自然景觀和人造景觀)二維化，將其作為符號化的視覺文本來看待。例如，當游客面對自然山水風光或者人造建筑之類的景觀時，通過拍照(寫實攝影或者畫意攝影)把景觀以圖像的形式保存下來，這其實就是把景觀對象圖像化、符號化的過程，因為符號之所以是符號，是由于它總是以一個事物代替另一個事物，這個符號化了的景觀不是景觀本身，而是景觀在某一視角下的特定信息和意義。旁觀者和參與者就是把景觀對象符號化了的主體，他們或是偏向冷靜地欣賞景觀，或者偏向主動地“創造”景觀(景觀的意義或其與景觀的關系)，二者使景觀符號化成為可能。而虛擬旅游者首先直接面對的就是虛擬的符號化了的景觀，此時虛擬的賽博空間中符號的能指已失去其所指，或者說能指與所指鏈條不再固定(傳統的旅游世界中能指與所指有著固定的指涉關系)，所以鮑德里亞說“這是強制符號的終結，是獲得解放的符號的統治，所有階級都可以沒有區別地玩弄符號”[8]。在虛擬空間中，信息意義與事件幾乎不再有聯系，它只是自身的某種擬像，景觀的生成從某種程度上已經淪為“一種無限的復制過程，原本消失了，剩下了摹本的無窮繁殖；所指解構了，剩下了能指之間的游戲”[9]。這樣，旅游景觀其實更多成為一種依靠電子網絡技術和媒介重構了的符號與信息的景觀。

面對現今日漸被符號化了的景觀社會，對于被符號構建出來的作為主體的旅游者來說，看的行為本身就構成了消費。旅游景觀、景觀的衍生產品甚至相關的服務都可以作為消費對象。如果進一步來看，旅游觀看過程中“變成消費對象的是能指本身，而非產品；消費對象因為被結構化成一種代碼而獲得權力”[10]。旅游者觀看或者消費的其實是商品的符號象征價值，即消費產品的“意義”和“內涵”，而這一消費過程也可以理解為旅游者對景觀——商品符號的解碼。例如，現在日益流行民俗風情旅游和農家樂等旅游形式，大都市的游客們從擁擠、污染嚴重的城市涌向遠離塵囂的少數民族聚居地或者鄉村，觀看當地人每日所見之景，體驗當地人的衣食住行，他們(現代旅游者)所消費的其實是由于工業革命和現代化出現而宣告死亡或消失了的歷史景觀的幻景，“是對消費的歷史性和結構性定義，即在否認事物和現實的基礎上對符號進行頌揚”[11]。

巴特在《流行體系》中把服裝分為“真實服裝”“意象服裝”和“書寫服裝”，后兩種服裝也可以理解為“虛擬服裝”。若把這種劃分模式對應旅游景觀，則可以把其分為“真實旅游景觀”和“虛擬旅游景觀”(景觀的圖像、描述和想象廣義上都可以稱為虛擬景觀)。后者也可理解為前者經過轉化形成的符號意義。現代旅游者在觀看活動中更多消費的其實是“虛擬景觀”，人們已由傳統的對“物”的消費轉為了對其符號和意義的消費。這種現象的產生是由于景觀被“罩上一層面紗——意象的、理性的、意義的面紗……意象系統把欲望當作自己的目標，激起欲望的是名而不是物，賣的不是夢想而是意義”[12]。這樣，旅游中的消費者其實也就成為了意義和快感的生產者，而景觀則是一種具有潛在意義和快感的文本或話語結構。例如，游客去西藏觀光，消費的不是其真實的自然景觀，而是這景觀背后被人賦予的神圣意義以及這種意義獲得帶來的快感。在這一復雜表意系統的背后，視覺不只是簡單的認識功能，還起到了意義生產和自我身份認同的功能，它對旅游者的身份起到了一種區隔或者定位的作用。

三、旅游觀看中的身份認同與生產

自我身份認同其實就是回答了“我是誰”或者“我如何成為我”這樣一個本體論意義上的追問，進一步而言就是主體的建構問題。當然，主體(身份)不是一種業已完成的、一成不變的事實，而是應“視作一種‘生產’，它永不完結，永遠處于過程之中，而且總是在內部而非在外部構成的再現”[13]。這也就是說，主體身份建構更多是一種變化過程而不是結果。那么，視覺對現代旅游者的身份認同起到了怎樣的作用呢？由于旅游消費本質上可以理解為一種符號消費，這一消費方式具有其獨特的象征意義。對旅游者而言，這種象征意義同時指向著旅游者內在個體本身和其外部的社會關系，這樣其身份認同就包括了旅游者的個體認同與社會認同兩個方面。

從個體而言，旅游者的自我認同其實就是使個體維持一種連貫的、穩定的個體形象，這種形象既包含其主體內在的一致性，又包含與其他個體的差異性。一致性可以從時間和空間兩個維度來理解。時間是個體身份確認的重要標尺，個體在視覺消費中把過去、未來統一于當下。照片就是一種把過去與現在完美統一的載體，“照片對我(旅游者)來說是現在過去時，盡管這個過去可能不是我的過去，可能是我未曾經歷的過去”[14]。這樣，當下的個體(旅游者)由于商品符號(照片)的介入完成了過去與現在的連接，確保了今日之我即昨日之我，免除了自我在時間中定位時的漂泊之感。而空間的一致性則是強調旅游者在不同旅游場所中所表現出的內在特質的一致性，或者是消費方式的內在一致性。例如，自詡“文藝青年”的旅游者多會選擇充滿詩意的自然、人文景觀作為觀光消費對象，如果突然把喧囂的鬧市或者低俗場所作為觀看消費對象的話，其通過符號消費所塑造的主體身份形象的完整性就會在一定程度上分裂。這樣，時間和空間兩個維度其實就蘊含了個體認同一致性中歷時與共時兩個方面的特征。此外，個體身份認同除了一致性的特點外還包括其差異性的特質，這種差異性也可以理解為其獨特性。“游客對一切能標志其自身的事物感興趣”[15]， “能標志其自身”意味著某符號可以彰顯或者確認其獨一無二的身份特征，如去游樂園可能是為了顯示其童心或者追憶童年，去迪拜塔可能是為了炫耀自己的經濟實力，去未開發景點可能是為了避免從眾……個體在消費社會中的內在身份認同需要外化為其對消費對象的選擇，只有對象存在差異，主體才能更好地確認自我身份，進而形成個體認同。

從個體與社會的關系，即社會認同來說，旅游者其實是在符號消費過程中完成了對某一共同體形象的認同，而階層就是這一共同體最典型的體現。不同階層的人在面對同一事物時會產生不同的審美體驗，而不同的消費符號的價值則可以進一步使旅游者確定其在整個社會層級中的位置。“維持身份的標準隨著階級的提升而愈來愈高，并且維持適當門面的要求一定得遵守，否則就要喪失應有的身份地位。”[16]人們越來越多地依賴外在消費符號的象征意義來確立自己的身份。這種帶有炫耀性質的消費其實有兩層動機，一方面是為了突出某一社會階層的優越感，另一方面則是通過超出自己能力的方式占有商品符號以達到掩蓋真實階級屬性的目的。正如現在一些人以自己去過某地旅游為榮，認為這種旅行的完成可以進一步確認自己的身份階層，每年都可以旅行的人認為自己階層地位優于從不旅行的人，去國外旅行的人認為自己優越于在國內旅行的人。反之，實際沒有達到某一階層的群體則試圖通過完成所向往階層一般進行的消費來掩蓋自己真實階層，提高社會身份，因為一般而言，越高級的社會階層其消費能力越強。

這樣，從旅游觀看的主體——旅游者和客體——旅游景觀而言，觀看的符號意義生成其實就是在符號再現、符號表現與符號闡釋三個層面上完成的。在此基礎上，游客的觀看對象成為一種符號化了的景觀，而旅游者的觀看本質上則是對這種景觀符號的占有和消費。此外，作為主體的旅游者在消費過程中進一步對自我身份進行建構和確認，這種自我的認同是從個體自我和個體與社會的關系兩個方面建構的。所以，旅游者主體的觀看過程實際上就是與其符號意義的生產過程同步發生的，在觀看和消費過程中，主體不斷“生產”和變化并完成了一種新的自我身份的認同與建構。而通過文化符號學這樣一種分析方式，我們可以對旅游觀看的視覺過程進行一種全新的闡釋和解讀。

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(責任編輯周驥)

H0

A

1008-6382(2017)04-0076-05

10.3969/j.issn.1008-6382.2017.04.011

2017-06-07

郝強(1988—)，男，山西太原人，首都師范大學文學院博士研究生，主要從事當代西方批判理論與文化研究。