魏了翁與南宋蜀學美學

譚玉龍

(重慶郵電大學 傳媒藝術學院，重慶 400065)

魏了翁與南宋蜀學美學

譚玉龍

(重慶郵電大學 傳媒藝術學院，重慶 400065)

南宋是宋代蜀學轉型和鼎盛的時期，魏了翁對此功不可沒。他在張栻之后，融通朱陸，吸收理學，推動蜀學走向鼎盛。在美學方面，他以“心”為“大美”，視“心”為藝術和美的存在之基。同時，他還認為藝術皆由“人心”而生，重視“情”在藝術發生、創作中的作用，宣揚藝術應以“吟詠情性”為主。此外，他傳承了儒家倫理教化主義的美學觀，提出了藝術的“有本”論，即藝術應以“扶植人心”的道德教化功用為最終目的。

蜀學；美學；魏了翁

南宋前中期是宋代蜀學的轉型與鼎盛時期，張栻、魏了翁等人正是這一時期的中堅力量，實現了蜀學由蘇學向理學的轉型，推動了蜀學走向鼎盛。如果說張栻完成了蜀學由蘇學向理學的轉型的話[1]，那么，魏了翁則在張栻的基礎上融通朱陸，將蜀學推向了鼎盛。這也使得魏了翁的蜀學美學思想有別于“三蘇”，呈現出自身的特點與內容。

一、“大哉心乎”：魏了翁蜀學美學的本體論

“三蘇”蜀學是與宋代理學不同的另一種學術思想。從本體論上看，“三蘇”之學不同于張載的“氣”論，也不同于“二程”的“理”學，“三蘇”提出宇宙萬物的本體乃是“道”，如蘇轍云：“道，萬物之宗也。萬物，道之末也?！?《道德真經注》)[2]魏了翁所處的時代是“二程”洛學已經解禁并且自由傳播，達到興盛的時代，再加上魏了翁本人又通過建立書院、教授門生而大力倡導和宣揚程朱理學。所以，魏了翁的蜀學思想又不同于“三蘇”，而是被著上了濃厚的理學色彩。

“理”是程朱理學的最高范疇和核心概念，程朱以“理”為宇宙萬物的本體及生命。如“二程”曰：“天下無實于理者?！?《河南程氏遺書》)[3]66朱熹曰：“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！”(《朱子語類·太極天地上》)[4]1魏了翁正是繼承了程朱理學的這一思想，他說：

理者，太虛之實義；數者，太虛之定分。名形之初，因理而有數，因數而有象；既形之后，因象以推數，因數以推理。(《答荊門張僉判》)[5]394

“理”是宇宙之本源(“太虛”)的真實內涵，形而下之“形”“象”都由“理”所派生，“理”就是本體。同時，魏了翁還說：“身與天地萬物一體也……盈天地間夫孰非是理也？”(《觀亭記》)[5]574可見，“理”并不游離于萬物之外，而就寓于萬物之中。當“理”落實在人身上時就為“性”：“是理也，行乎氣之先，而人得之以為性云耳?！?《全州清湘書院率性堂記》)[5]538簡言之，魏了翁提出的“理”與程朱理學之“理”相一致，是宇宙萬物的本體，寓于萬物之中，落實到人身就為“性”。但值得注意的是，魏了翁雖“以理學思想為本”，但“與張栻之學相比，魏了翁的心學傾向更為明顯”[6]。所以，魏了翁在探討本體論問題時，“心”的出場次數遠遠多過“理”。

魏了翁曰：“心焉者，理之會而氣之帥，貫通古今，錯綜人物，莫不由之?！?《程純公楊忠襄公祠堂記》)[5]525-526這就使“理”“氣”都統攝于“心”之下，“心”才是最根本和最核心的范疇。魏了翁又曰：“心者，人之太極，而人心又為天地之太極，以主兩儀，以命萬物，不越諸此?！?《論人主之心義理所安是之謂天》)[5]209在魏了翁看來，“心”是人之太極(即“性”)，而“人心”又是天地之太極、陰陽萬物之主宰。這就明確樹立了“心”的本體地位?！靶摹笔怯钪嫒f物的本體，它主宰宇宙萬物，同時，“心”還是宇宙萬物存在之根據，萬物皆由之而出，如“心之昭昭，可以建諸天地、質諸鬼神者……”(《湘鄉縣褚公洗筆池記》)[5]555此外，“心”還是道德形而上學的概念。魏了翁曰：“心者，人之神明，其于是非邪正之辨，較若白黒，不容以自欺?！惨允缕湫难啥樱缕湫膭t事天也?！?《羅文恭公奏議序》)[5]614可見，“心”一方面如同“天理”一樣，是善惡是非的衡量標準；另一方面，它本身就是至善、純善，因為“心”即“天”“理”。因此，從整體上看，魏了翁的蜀學應該是一種“心本體”的哲學，所謂“天地是我去做，五行、五氣都在我一念間”(《師友雅言下》)[7]603正恰當地揭示了這一點。

“心”是魏了翁蜀學的本體范疇，同時，“心”也是其美學的本體范疇。魏了翁曰：“大哉心乎！出入造化，進退古今，皆我所得為?！?《游景仁弘毅堂銘》)[5]631“大”不是大小之大，而是超越之大。《孟子·盡心下》曰：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大。”[8]“大”是對美的超越，它超越了美的外觀而充斥著純善的內涵、閃耀著至善的光芒，“大”就是“一種雄壯、崇高與陽剛之美”[9]。因此，在魏了翁看來，“心”就是一種充滿道德內涵、閃耀崇高光芒的“大美”，是美的本體，也是其蜀學美學思想的哲學基礎。

二、“音是人心生”：魏了翁蜀學思想中的藝術發生論

“性”“情”問題歷來是儒家哲學、美學所關注的重要問題?！盾髯印ふ吩唬骸靶哉?，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也?！盵10]428《禮記·樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。”[11]1529這其實暗含著儒家美學揚“性”抑“情”的傾向。到宋代新儒家那里，這種傾向就更加明顯了?！岸獭痹唬骸扒榧葻攵媸?，其性鑿矣。”(《顏子所好何學論》)[3]577朱熹曰：“性才發，便是情。情有善惡，性則全善?！?《朱子語類·性理二》)[4]90因此，從總體上看，宋儒也揚“性”抑“情”，倡導“性其情”[3]577。但從美學上看，尤其在涉及藝術發生、產生的問題時，儒家美學還是為“情”留下了生存的空間?！盾髯印氛摗吩唬骸胺驑氛?，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂?！盵10]379《禮記·樂記》曰：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音?！盵11]1527可見，藝術的發生是因“情”而起的。朱熹也認為：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已焉。此《詩》之所以作也?！?《詩集傳序》)[12]換言之，藝術因“情”而發生，“情”是藝術發生之基礎。

魏了翁蜀學思想中的藝術發生論與先秦儒家、宋代新儒家的觀點相一致。一方面，他視“情”為“性之欲”，認為：“喜怒哀樂，臭味聲色，雖感而動，乃性之欲?！?《莆田陳師道克齋銘》)[5]636另一方面，他又肯定“情”在藝術發生方面的作用，如：

劉師攜琴來，自言有術驅雷霆。聞之囅然笑，人心未動誰為聲？陽居陰位陽行逆，日循陽度日數贏。必嘗凝聚乃奮擊，不有降施誰升騰？劉師攜琴來，為我鼓，一再行。若知雷霆起處起，便知音是人心生。(《贈造琴道士劉發云，劉亦解致雷》)[13]10

魏了翁提出“音是人心生”的命題具有兩層含義。第一，“人心”是宇宙之太極，是萬物存在之依據，所以，“人心”自然也是藝術(“音”)之本、存在之基。但是，藝術有了存在之基礎與依據，并不等于已經發生，因為魏了翁認為：“詩之為言，承也，情動于中而言以承之。”(《注黃詩外集序》)[5]624而“心”即“性”，“性”即“靜”，所以藝術的發生還需要“情”來實現與完成。這是第二層含義。因此，魏了翁曰：“人心未動誰為聲？”“人心未動”即“性”，“人心已動”即“情”，藝術雖以“心”(本體之心)為存在之基，但藝術的發生卻是情感的作用與外化。這其實是對《樂記》“凡音之起，由人心生也”[11]1527的傳承。

魏了翁認為“音是人心生”，“人心未動誰為聲”(《贈造琴道士劉發云，劉亦解致雷》)[13]10，這其實揭示了情感在藝術發生過程中的作用。而情感又是怎樣產生的呢？他說：“可喜可怒，在物而不在我?！?《均州尹公亭記》)[5]561這與《樂記》所謂的“人心之動，物使之然也”[11]1527相通，即情感是由外物刺激人心而產生的。所以，在魏了翁的蜀學美學中，藝術是由外物刺激人心而產生一定的情感，再由情感促使、推動人進行創作，最終實現情感的外化而成的，即“物”→“心”→“情”→“音”。

藝術是由“人心”而生的，這不僅使“情”成為藝術發生的基礎，還讓“情”成為藝術應該表現的重要內容。魏了翁曰：“詩以吟詠情性為主，不以聲韻為工?！?《古郫徐君詩史字韻序》)[5]587相對于藝術外在的聲律形式來說，藝術的內在情感更為重要和根本。總之，魏了翁揭示出了“音是人心生”的藝術發生論原理，同時還強調情感在藝術創作和表現中的作用和地位，這種觀點是對“三蘇”蜀學美學之“尚情論”的繼承與發展。

三、“扶植人心”：魏了翁蜀學思想中的藝術功能論

如前文所述，“情”是魏了翁所認為的藝術發生、創作的基礎，藝術也應該以抒發內在情感為主，即“詩以吟詠情性為主”(《古郫徐君詩史字韻序》)[5]587。但正如張文利教授所言：“魏了翁的文學觀是典型的理學家文學觀，他重道輕文，提倡溫柔敦厚、雅淡平正的詩歌風格。”[14]所以，在魏了翁的思想中，“情”本質上還是一種欲望：“喜怒哀樂，臭味聲色，雖感而動，乃性之欲。”(《莆田陳師道克齋銘》)[5]636這也使得魏了翁在承認“情”在藝術發生和創作中的重要作用的同時，更加注重和宣揚藝術的道德教化功能，即“獨以區區之筆舌，扶植人心如湯君者，豈不益可尚哉”。(《跋武連湯尉檄》)[7]14

在魏了翁看來，藝術的發生以“情”為本，藝術也應以“吟詠情性”為主，但“情”畢竟是“性之欲”，而“徇欲而流，斯為蟊賊”(《莆田陳師道克齋銘》)[5]636-637。所以，“情”不能是藝術及其創作的最終目的，藝術應該以道德教化為最終目的。魏了翁《均州尹公亭記》曰：

予惟古之人，先立乎其大者，大者立則小者達焉而已。語曰：“行有余力，則以學文。”又曰：“游于藝?！狈且晕乃嚍閷W之先也。夫使文藝之先而本之，則無是亦朝菌暮蕣焉耳?！粍t即是一端，其真知篤行有本者若是，則世之以文藝知公者，末也。[5]561

這就是魏了翁蜀學美學思想中的“有本”與“無本”之說。所謂“文藝之先而本之”，就是說道德內容、教化功用是文藝創作的基本前提，文藝應以發揮道德教化功能為“本”。魏了翁曰：“詩乎詩乎，可以觀徳，可以論世，而無本者能之乎？”(《陳正獻公詩集序》)[5]605這進一步說明“觀德”“論世”等道德教化功能是藝術之“本”，如果忽略了此，僅以“以屬詞繪句為事”，則“去本益遠”(《裴夢得注〈歐陽公詩集〉序》)[5]606。所以，魏了翁認為，藝術創作必須以道德教化為“本”，此之謂“有本”，而作品的藝術性、審美性則屬于“末”。

藝術必須“有本”，即具有道德內涵，發揮教化功用?！氨尽币啾晃毫宋谭Q為“大”，而藝術本身為“小”，所以，“先立乎其大者，大者立則小者達焉而已”(《均州尹公亭記》)[5]561?；诖?，魏了翁曰：“古者門關、道路、廬館、舟梁修除以時，非以為觀美也，所以通國野，敬賓旅，恤老幼，遷有無，亦財成輔相之一端云爾?！?《寶慶府躍龍橋記》)[15]這就說明，藝術的真正功能不是“觀美”(藝術性、審美性)，而是“通國野”“敬賓旅”“恤老幼”“遷有無”。這其實是對儒家美學所倡導的道德倫理主義美學觀——“經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗”(《毛詩序》)[16]的傳承，也與理學家的美學觀——“文以載道”[17]“道之顯者謂之文”[18]相一致。

要言之，魏了翁雖從藝術發生、創作的角度肯定了“情”的重要作用，但對于藝術的功能來說，藝術必須要“有本”，即以道德教化為本，以藝術性、審美性為末，從而實現“扶植人心”的目的，否則藝術就是“去本益遠”之“無本”。

四、結語

漆俠先生在論述蘇軾蜀學思想時說，蘇軾“對老莊、對佛家亦留連不已，在不得志時往往這些思想占上風”，但是“蘇軾亦熟讀孔夫子的書，以儒學作為自己的主導思想”[19]。所以，蜀學雖有“雜漫之學”[20]的特色，但從本質上講，蜀學還是屬于儒學。這一點對于魏了翁的蜀學美學來說也十分適用。魏了翁一方面以“心”為宇宙萬物(包括藝術和美)之本體，強調“情”在藝術發生、創作中的作用，重視藝術“扶植人心”的道德教化功用；另一方面，他還追求一種通向道家美學逍遙自由、寂寞玄淡的“無味之味”(《跋胡文靖公橄欖詩真跡》)[7]24和“醉墨”(《跋丹淵墨竹詩帖》)[7]21。但本質上，魏了翁的蜀學美學是一種儒家美學，因為無論從對“心”之贊美，還是從對藝術教化功用的重視來看，魏了翁的美學主要以道德教化為中心，是一種契合于儒家美學的道德倫理教化主義的美學?？傊?，魏了翁的蜀學美學思想，雖未能超越“三蘇”，但他以“心”為本、以“情”為基，倡導藝術“扶植人心”的道德教化功用，推動了蜀學美學在南宋的發展，使蜀學美學前后貫通。

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(責任編輯周驥)

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1008-6382(2017)04-0071-05

10.3969/j.issn.1008-6382.2017.04.010

2017-07-17

四川省哲學社會科學重點研究基地美學與美育研究中心項目“宋代蜀學與美學研究”(16Y004)。

譚玉龍(1986—)，男，四川樂山人，文學博士，重慶郵電大學傳媒藝術學院講師，主要從事中國傳統文化與美學研究。