醫道與政教：《黃帝內經?著至教論》讀解

張軒辭??

《著至教論》是《黃帝內經·素問》中唯一直接討論醫道的篇章。發生在明堂的這場君臣對話，把醫道學習置于政教的背景之下。通過分析這篇黃帝與雷公的對話，我們可以看到，醫道之要在于通天人、和陰陽，而且，因為與治國之道相通，作為醫術的小道亦是承載上古先王之志的大道。

《黃帝內經》；醫道；政教

B21；R221A006908

《黃帝內經》書名最早出現于《漢書·藝文志》。在《漢書·藝文志》中，以《黃帝內經》為首的醫書被歸為方技類，列在全文的最后部分。從順序的安排來看，醫書與以易為首的經書距離最遠。較之五經，醫為方技，實屬小道。①清代名醫徐靈胎在《醫學源流論·自敘》的開篇寫道：“醫，小道也，精義也，重任也，賤工也。”

醫雖為小道，卻以上古先王之名垂教后世。《黃帝內經》、《神農本草經》被視為三皇之書。唐代王冰所做的《〈重廣補注黃帝內經素問〉序》起首便講，非三圣道，不能“拯黎元于仁壽，濟羸劣以獲安”。王冰引用孔安國《〈尚書〉序》中的話來說明醫術與大道間的關系：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。”明末的著名醫家張介賓在《〈類經〉序》的開頭沿用了《黃帝內經》為三墳之一的說法。在古代醫家的心目中，醫術出自上古圣王，言天下至道。醫為方術，但能以術載道；醫為小道，但能以小見大。那么，到底什么是以小道言大道的醫道呢？

在《黃帝內經》中提及道的地方不少，②但明確提及“醫道”的地方只有一處，即在《素問》的《著至教論第七十五》中。此文開篇便是黃帝問雷公：“子知醫之道乎？”醫道問題在這里被直接地提了出來。為什么這個在其他篇目中沒有直接涉及的問題在這里被提出？它以什么方式、在怎樣的語境中被提出？對這些問題的思考直接關系到我們對醫道的理解。除了通過分析《著至教論》篇的內容來思考醫道問題之外，考察這一篇與《內經》其他篇目的關系也可以為我們思考何謂醫道提供幫助。

一、 作為雷公七篇之首的《著至教論》

這篇十分短小的篇章位于《素問》的最后部分。在王冰次注的《素問》中，《著至教論》和《示從容論》、《疏五過論》、《征四失論》一起組成卷二十三，列于七篇大論之后。《素問》的最后兩卷，即卷二十三和卷二十四的問答雙方均為黃帝和雷公。而在此之前的篇目中，對話者主要是黃帝和岐伯。在《天元記大論》和《五運行大論》中臣鬼臾區曾一度加入了與黃帝的對話。除了岐伯和鬼臾區，《靈樞》中的黃帝還向少俞、伯高、少師等精通醫術的大臣請教。這些大臣與天師岐伯一樣，扮演著為黃帝答疑解惑的角色。雷公與他們都不同。無論在《素問》還是在《靈樞》中，雷公總是以向黃帝求教的學生形象出現。

清代醫家高士宗在解釋《著至教論》的時候，注意到了對話者的這一轉換：“《黃帝素問》九卷，計八十一篇：上凡七十四篇，皆訪諸岐伯，闡明醫道；此下七篇，則召雷公而證明其道也。”高士宗：《素問直解》，北京：中國醫藥科技出版社，2014年，第387頁。與醫道相關的討論出現在黃帝與雷公的談話中，而不是出現在黃帝與岐伯或其他大臣的對話中。這一現象，或者這一安排，應該不是出于偶然。《素問》的最后七篇中，由醫道問題開始，黃帝傳授雷公陰陽之理、診病之法，戒之五疏、四過，教之比類、逆從。在黃帝受教于岐伯、傳之于雷公的過程中，醫道得以言說。醫道與圣王授業傳教密不可分。

張軒辭：醫道與政教：《黃帝內經·著至教論》讀解

在黃帝與天師岐伯就天地陰陽、臟腑脈色、疾病刺法、五運六氣等等論題進行了大量對話之后，黃帝開始向雷公傳授醫道。醫道問題的提出，發生在傳授行為的開始。這不僅意味著對醫術的學習應在醫道的指引下進行，而且意味著，醫道本身與傳授教化之間有著某種原初的關聯。醫道不僅是理論，更包含與教化相關的踐行。

《素問》的對話雙方從黃帝與岐伯轉為黃帝與雷公，這一轉換是醫道傳承的體現。《黃帝內經》的寫作本身便是傳授醫道的一種實踐。宋代林億所做的《〈重廣補注黃帝內經素問〉序》中說，黃帝“乃與岐伯上窮天紀，下極地理，遠取諸物，近取諸身，更相問難，垂法以福萬世。于是雷公之倫，授業傳之，而《內經》作矣”。

二、 明堂之教

《著至教論》的篇名正是著明至道以教后世的意思。這一教學活動的展開不僅在黃帝和雷公這兩個人之間，還在明堂這一特殊的場域中。

黃帝坐明堂，召雷公而問之曰：子知醫之道乎？

在前面各篇黃帝與岐伯的對話中，我們基本上看不到對話發生的地點。唯一的一次是在《五運行大論第六十七》中。此文開篇有“黃帝坐明堂”一句。在那里，參與對話的首先是鬼臾區，其次是岐伯。考慮到“七篇大論”是否屬于《內經》存在爭議，所以，我們暫且不考慮此篇中所講的“坐明堂”。黃帝和天師的對話似乎是超越時間和空間的。但在與雷公的對話中，黃帝一開始就明確地位于明堂之中。在后面的對話里，黃帝燕坐明堂的形象一再出現。《征四失論第七十八》和《解精微論第八十一》都以“黃帝坐明堂”開篇。

明堂為“王者之堂”（《孟子·梁惠王章句下》）。王冰注曰：“明堂，布政之宮也，八窻四闥，上圓下方，在國之南，故稱明堂。”明堂是天子進行政治活動的地方，既可以在這里朝見：“昔者周公朝諸侯于明堂之位”（《禮記·明堂位》）；也可以在這里祭祀：周公“宗祀文王于明堂以配上帝”（《孝經·圣治章第九》）。明堂上可通天，下可達民，教下以效上，故教化出自明堂：“配明堂而民知孝焉”（《孔子家語·辯樂解第三十五》）。古《周禮》、《孝經》言：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。”明堂是周人所用的對天子太廟的稱謂。黃帝時期是否有明堂的說法，我們不得而知。《素問》的作者把黃帝所在之所稱為明堂，一來可能是因為明堂建制古已有之，二來可能是有意把人們熟知的與明堂相關的政教意義帶到了關于醫道的言說當中。醫道與明堂的關系還可以從《黃帝明堂針灸經》一書的書名中可見一斑。

在關于黃帝與岐伯對話的記述中，對話發生的地點沒有被提及，因為在那里，討論的重點是得之于天的陰陽應象之道。而在記述黃帝與雷公的對話時，黃帝傳授雷公醫道的行為本身既是教育活動，更是政治活動。黃帝與雷公不僅是師生，也是君臣。在這樣兩個人進行對話的時候，對話的地點不再是無關緊要的。政治活動必然是一個具體的活動。它包含具體的人，也需要一個具體的地點。這個具體地點提供一個特定的場域，同時也提供了一個特定的邊界。當我們思考屬人的醫道的時候，對醫道的討論離不開人的生活：既離不開飲食、起居、苦樂、沉浮，也就離不開朝見、祭祀、制禮、作樂。醫道問題的提出在天子宣明政教的明堂之上，這正是醫道與政教關系的一種體現。