胡塞爾視域下王陽明心學中的“意”之研究

[基金項目：本文為西藏民族大學2016年高水平人才班科研項目“胡塞爾視域下王陽明心學中的‘意之研究”成果。其項目號：（YG-2016AYG1409）]

摘要：王陽明心學中的“意”與胡塞爾現象學中的“意向性”理論，有著較為相似的地方，以胡塞爾意向性理論的視域去審視王陽明心學中的“意”，不僅可以使人們更為清晰地理解王陽明心學中的“意”的范疇，而且能夠使王陽明心學中的認識論有更廣闊的理論闡發空間。在胡塞爾視域下，王陽明心學中的“意”具有了主體性、指向性、構成性和道德性等特征。

關鍵詞：王陽明；意；主體性；構成性；道德性

一、王陽明心學中的“意”之主體性

王陽明哲學中的“意”有兩層含義，其一，“意”主要是指由“心”所發出的意識活動。其二，“意”是指由該意識活動所產生的關于物的觀念和意義。由胡塞爾意向性理論，去審視王陽明的“身之主宰便是心，心之所發便是意”這句話，那么王陽明的這句話，道出了“意”的一個特性，那便是其主體性。

在胡塞爾的意向活動中，總是預設了一個發出該意向活動的意向主體，而在其現象學中，他將其稱為先驗自我。正是有了先驗自我的存在，胡塞爾的意向行為活動才能夠存在，也正是因為有了先驗自我的存在，他的意向行為活動才有了主體性。與胡塞爾的意向行為活動一樣，王陽明心學中的“意”也有發出其活動的意向主體，也具有主體性的特征。王陽明說“身之主宰便是心，心之所發便是意”，“圣人心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有以往之形尚在，未照之形先具者。”①，所以事實上，王陽明哲學中的“意”，根本上說是“心”應物而所發的活動?！耙狻弊鳛橐环N意識活動，其實與胡塞爾意向性理論中的意向活動頗為相似，而“心”作為“意”的發出者，其實就相當于意向性理論中的意向主體。當作為意向主體的“心”，看到客觀存在的素材（客觀的事與物）時，便會產生意向活動。

王陽明說：“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉兇災祥？天地鬼神離卻了我的靈明便沒有天地鬼神萬物了，我的靈明離卻了天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明了。”②在王陽明的哲學中，他已經將人的主體性，提高到了一個空前的高度。他認為正是有了人“心”的存在，意向活動才能產生，進而天地萬物才能成為意義存在之物，離卻了人心，便不會有構成客觀萬物意義存在的“意”之活動，那么天地萬物便沉寂于毫無意義的世界之中。“意”對萬事萬物的意義構成活動，是由“心”所發出的意向活動，被“意”所構成的萬事萬物的意義，是由“心”所體驗和承載其意義的。 “心”作為“意”的意向主體，使得“意”之活動具有主體性的。

二、王陽明心學中的“意”之指向性

與胡塞爾“每個表達不僅意味著什么，而且涉及到某種東西；它不僅有意義，而且與某個對象發生關系”③的認識相同，王陽明也認為“意未有懸空的，心著事物”。胡塞爾認為意向活動是關于某物的意向活動，意向活動中必定存在意向對象?！拔业撵`明離卻了天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明了”，與胡塞爾的認識一樣，王陽明也認為“意”總是關涉于事、物的“意”，沒有事、物的存在，沒有客觀的天地萬物鬼神，便沒有了引起“心”發動的客觀素材，因而“意”也便不會產生，我的靈明也便沉于虛寂。王陽明在此只是強調“意”一定有其對象，有其內容，而至于此對象是否實在并不是很重要，事可以是實在的事與物，也可以是觀念中的事與物。

“在意向中有對象被意指，被作為目標”④，在胡塞爾的意向性理論中，意向行為對意向對象有一種指向性的性質，它是通過意向內容指向意向對象的。與胡塞爾的看法相似，王陽明也認為“意具有一種對對象的指向性質，物只是作為意的對象才有意義?！雹荩?“意之所在便是物”， 王陽明認為“意”是由“心”所發出的活動，但最后指向并著落于事與物。 “凡意之所用無有無物者，有是意即有是物，無是意即無是物”，只有被“意”所指向的事、物才是有意義的事、物，而不被“意”所指向的事、物，只能是沉于虛寂的無意義之物。

王陽明的“意”與胡塞爾的意向性理論相似，都具有指向性的特點。在胡塞爾的意向性理論中，意向行為通過意向內容指向意向對象，而在王陽明的心學中，“意”通過事、物的觀念和意義指向事、物。正是“意”的這種指向性，事、物被構成其意義存在的意向行為活動才有了可能。

三、王陽明心學中的“意”之構成性

在胡塞爾的意向性活動中，意向行為是通過意向內容指向意向對象的，也就是說意向行為在指向意向對象的同時，賦予了意向對象意義，因而意向對象才變成了意義的存在，因此說意向行為構成了意向對象的存在。與胡塞爾意向性理論頗為相似，王陽明心學認為“意之所在便是物”，他認為“意”在指向事、物的同時，也構成了事、物的意義存在。因此說“意”除了具有指向性的特征之外，還具有構成性的特征。

王陽明說“意之本體便是知，意之所在便是物，如意在于事親即事親便是一物，意在于事君即事君便是一物，意在于仁民愛物即仁民愛物便是一物，意在于視聽言動即視聽言動便是一物”⑥。王陽明此處所說的物是指“事”，指一切倫理生活中的事?！耙狻痹谥赶蚴掠H的同時，又賦予了事親以道德意義，因此事親這一道德事務才能存在，同樣的道理，“意”在指向其他事的同時，也賦予了其他事以意義，所以如事君、仁民愛物、視聽言動等事才具有了存在的意義?！耙狻睂κ碌闹赶蚺c意義賦予，其實就是“意”對其事意義存在的構成。王陽明答友人問時，承認了物有客觀實在之物的含義，并認為“意”對“物”的構成，并不只是對于倫理生活中的道德事務的構成，它還包括“意”對于客觀事物的構成。心之所發的“意”在指向客觀實在之物的同時，賦予了它以現實存在的意義。

我們所處的世界雖然是自然存在的客觀世界，但是我們人的存在，卻是有思維、有意識的主體性的存在。相對于自然客觀世界，存在這一個我們所意識到的主觀的意義世界。事實上，無論是王陽明還是胡塞爾，他們最終是承認自然客觀世界的存在的，只是對于主體的人來說，只有被意識到的主觀的意義世界的存在，才是有意義的。而王陽明心學中的“意”之構成性，便是相對于意義世界而言的。

四、王陽明心學的“意”之道德性

王陽明心學中的“物”有兩層含義，一是指自然客觀之事物，一是指事親、事君等倫理之事務?！白蚵勏壬蹋嘤坝耙姷霉Ψ蝽汈侨绱耍衤劥苏f，益無可疑。愛昨曉思格物的物字即是事字，皆從心上說。先生曰：‘然。身之主宰便是心，心之所發便是意。意之本體便是知，意之所在便是物，如意在于事親即事親便是一物，意在于事君即事君便是一物，意在……所以某說無心外之理，心外之物。”⑦雖然王陽明哲學中的“物”有自然客觀事物的含義，如“巖中花樹”之說，但是在王陽明哲學中，不管是“格物致知”還是“心外無物”等“物”都主要是指事，是指構成人類社會實踐的政治、道德等活動。

陽明心學中“物”主要指倫理生活中道德的“事”的現象，使得陽明心學中的“意”，主要是指指向并構成倫理生活中的道德事務的意向活動。正因如此，陽明心學中的“意”在具有指向性和構成性的同時，也具有了道德性?！氨M管王陽明的意向性無疑具有認識論的功能，但比起胡塞爾的意向性來說其更富倫理學的特質意義”⑧。由于“意”是“心”應物而所發的活動，“心”在應物的同時，對物有一種觀照。若“心”能夠朗照物，即“心”對其自身的自然傾向有一種自覺，則“心”所發之“意”是善“意”；若“心”由于被私欲蒙蔽，不能朗照事、物，即“心”對于自身的自然傾向不能自覺，則所發之“意”為惡“意”。所以“意”有善有惡，善惡分明。王陽明認為“無善無惡心之體，有善有惡意之動”，對于發出“意”的心體來說，其含納良知，并且傾向于認同良知。由于心含納良知，所以當心在發出“意”的同時，對“意”有一個監督的功能。當心發出的惡“意”時，意違背了心的自然傾向，所以“心”便產生一種不舒適之感，良知便要求“心”回歸其自然傾向。因而就必須使惡的“意”得到糾正，使得心之所發的“意”符合良知的要求。當“心”之所發的“意”皆符合良知要求時，心也便回歸于傾向認同良知的本性。進而由心與意所促發的行為活動，便會符合良知要求，符合于天理的要求。

正是“意”之道德性，使王陽明心學中的“意”與胡塞爾現象學的意向性理論有了本質區別。胡塞爾的意向性理論是單純的現象學的認識論范疇，而王陽明所言之“意”則是主要是心學的倫理范疇。雖然陽明心學之“意” 與胡塞爾現象學之意向性理論，有許多相似之處，其本身也具有認識論的意義，但“意”歸根結底屬于倫理范疇，王陽明的心學歸根結底屬于倫理哲學，因而“意”具有道德性是必然的。

【注釋】

①王陽明.王陽明全集[M].上海古籍出版社，1992：47.

②王守仁.王陽明全集[M].上海古籍出版社，1992：124.

③胡塞爾.邏輯研究（第二卷）[M].上海：上海譯文出版社，2000：46.

④施太格繆勒.當代哲學主流[M].北京：商務印書館，1986：99.

⑤陳來.有無之境：王陽明哲學的精神[M].北京：北京大學出版社，2013：50.

⑥王守仁.傳習錄（上）[M].北京：中國畫報出版社，2015：6.

⑦王守仁.王陽明全集[M].上海古籍出版社，2015：6.

⑧張再林.胡塞爾的“意向性“理論與王陽明的”意“的學說[J].青海社會科學，1997（04）.

【參考文獻】

[1]王陽明.王陽明全集[M].上海古籍出版社，1992.

[2]胡塞爾.邏輯研究（第二卷）[M].上海：上海譯文出版社，2000.

[3]施太格繆勒.當代哲學主流[M].北京：商務印書館，1986.

[4]陳來.有無之境：王陽明哲學的精神[M].北京：北京大學出版社，2013.

[5]張再林：胡塞爾的“意向性“理論與王陽明的”意“的學說，青海社會科學，1997（04）.

作者簡介：程國棟（1990.04-），西藏民族大學14級中國哲學研究生。研究方向：中西哲學比較。