論民族關鍵符號對民族關系和國家認同的影響

吳建冰

(桂林航天工業學院 航空旅游學院，廣西 桂林 541004)

論民族關鍵符號對民族關系和國家認同的影響

吳建冰

(桂林航天工業學院 航空旅游學院，廣西 桂林 541004)

民族關鍵符號是民族最具有代表性的文化符號，是區分“我族”與“他族”的重要標志。民族關系是民族認同、族際認同和國家認同之間的張力的體現。論文主要從符號學對符號、文化的解釋入手來界定民族關鍵符號的內涵，從宏觀的角度分析民族關鍵符號對民族關系和國家認同的影響。民族關鍵符號強化了民族認同，體現了族際認同和國家認同，可提煉出共有文化,促進民族關系的和諧和國家認同，民族關鍵符號還沉淀出民族性格，進而影響到民族間的交往和國家認同。民族關鍵符號是使得民族認同、族際認同、國家認同保持適當張力，維護民族關系和諧的關鍵因素。

符號；民族關鍵符號；民族關系；國家認同

自20世紀中期以來，認同問題一直備受學界關注。在當代多民族國家中，社會成員的認同主要分為兩種類型，即側重于文化歸屬的民族認同和強調政治歸屬的國家認同。但目前全球化作為重建世界經濟體系、政治格局以及文化形態的重要力量，已經成為影響一國內部民族認同問題的重要變量。當前國內外研究者的研究成果多集中在全球化、現代化背景下，多民族國家的民族認同與國家認同的認同危機上，主要有三個焦點問題，民族認同與國家認同是沖突還是一致；民族認同與國家認同之間價值地位高低問題；民族認同、國家認同與文化適應的關系。學界在民族認同與國家認同的研究領域已成就卓然，或側重于社會學、政治學、國家關系的角度進行宏觀分析，或從民族學、人類學視角進行個案研究，但以民族關鍵符號作為探討、研究我國的民族關系和國家認同問題的切入點，還未見到面世的成果。論文主要從符號學對符號、文化的解釋入手來界定民族關鍵符號的內涵，從宏觀的角度分析民族關鍵符號對民族關系和國家認同的影響。

一、符號學對符號與文化的闡釋

人類以符號為工具，探索大自然的奧秘，創造出了異彩紛呈的人類文化。20世紀中葉，符號學作為一門獨立學科的確立，兩位集大成的符號學大師分別在自己的研究領域中確立了符號學的兩個傳統。一個是現代語言學之父的弗迪南·德·索緒爾，他以結構主義思想為基礎，從語言學的角度提出了符號學的概念，注重的是符號的語言結構和社會功能。索緒爾認為語言符號由一個能指(signifiant)和一個所指(sinifie)構成，能指是語言的語音形象，即聽覺成分，意指是語言符號的意義，即概念成分。他把概念和音響形象的結合叫做符號[1]101-102。索緒爾主張研究語言的系統(或稱為結構)，開了結構主義先河，也為文化符號的結構研究引導了方向，與語言符號相似，文化也由能指和所指構成，符號被理解為一個記號和這個記號背后的意義。另一位符號學大師是美國邏輯學家查爾斯·桑德斯·皮爾斯，他認為符號是由媒介關聯物即符號形體(medium)、所指對象(object)和符號解釋(interpret)三位一體的構成，指出符號是一種有生命的活動，不僅可以表達自身，而且它的意義的產生與人類的心理相關，是人與符號相互作用的結果。符號學兩位大師雖然各有側重，但都為后來的學者們將文化和符號聯系起來提供了理論的基礎，符號學成了研究人類文化的突破口。

文化哲學創始人卡西爾的符號形式哲學的最基本原理即是“人是符號的動物”， 他從符號學的角度對文化進行了闡釋，認為人生活在符號宇宙中，“語言、神話、藝術和宗教則是這個符號宇宙的各部分。它們是織成符號之網的不同絲線，是人類經驗的交織之網。人類在思想和經驗之中取得的一切進步都使這個符號之網更為進步和牢固。”[2]35他認為人類活動是符號的活動，人的各種經驗，都是要塑造文化的人。比如藝術是充滿情感激情的生命形式的符號化表達，目的是達到一種自由審美境界，最終實現生命的釋放。人是在創造符號的過程中獲得自由，并且人類的符號活動與其符號之網是互相作用的。

人類學家L·A·懷特認為人類與其他動物的理智之間的鴻溝在于人類使用符號，將文化解釋為人類的符號能力，指出：“全部文化(文明)依賴于符號。正是出于符號能力的產生和運用才使得文化得以產生和存在，正是由于符號的使用，才使得文化有可能永存不朽。沒有符號，就沒有文化。”[3]31符號是人類文化的關鍵也是參與文化的方式。

當代法國著名符號學家羅蘭·巴爾特受索緒爾結構主義符號學的啟蒙，他的文學符號學主要以文學文本為基礎，分析文本的結構，注重能指部分。其文化符號學則是以現代神話的大眾流行文化為研究基本，探討文化形式所背后隱藏的意義，注重意指部分。

俄羅斯塔爾圖符號學派奠基人尤里·米哈伊洛維奇·洛特曼在吸收結構主義符號學的理論后，創建了以“符號域”為核心的文化符號學理論。首創“符號域”一詞，符號域是“一個民族文化多個符號產生、活動、發展的空間……它作為綜合性符號系統，是民族文化的載體，不僅反映出該民族的整體經驗，而且從中可以透視出民族的社會價值模式。”[4]30符號域是一個民族的符號體系，既體現了一個民族的文化環境、文化的整體性，也體現了民族文化的精神意蘊，符號個體脫離了符號域便沒有意義，并且他認為符號域不是靜止的，而是“未完成性”的，他借鑒拓撲學來看待文化符號空間與現實世界的等價關系，可以較好的解釋民族文化的發展過程中的自身的變化和與他者文化交流而發生的變化。

索緒爾和皮爾斯的符號學理論從符號的意指、交流和符號的認知思維兩個方面為符號的解釋打下了基礎，卡西爾繪制出人、文化、符號三者之間的關系圖，懷特將文化的核心與符號和人的符號能力聯系起來，羅蘭·巴爾特通過將符號學的理論和方法運用到了文學和大眾文化上來闡釋符號，洛特曼將個體符號置于民族文化載體的符號空間，即符號域中來考察和理解它，合理地解釋了符號的多面性、變動性。

二、民族符號和民族關鍵符號的內涵

人類的文化與符號密不可分，所有文化形式都由符號形式表現出來。一個民族的文化就是由多個符號所組成的體系，各個文化在其文化符號域中演繹各自的精彩。民族符號可以理解為作為個體的民族文化符號，如民族飲食符號、服飾符號等等，也可以理解為作為整體的民族文化的系統，如民族符號體系，即一個民族一整套的綜合性的符號系統。

作為個體性的民族符號具有符號的特點：首先，個體的民族符號是該民族人們在認知世界時理解知識的媒介物和工具，“人類知識按其本性而言就是符號化的知識。正是這種特性把人類知識的力量及其界限同時表現出來。”[2]78人們通過符號“能指”作為媒介，對“所指”的意義進行在特定文化場域中的想象和聯想，或是通過某一文化場域中符號解釋者提供的訊息而掌握符號，從而達到對周圍世界的認知、理解和融入其文化中的目的。因而各種民族文化符號總是在塑造著生活在特定情境中的人們對現實的理解。其次，民族符號的生命力在于社會約定，是人類交際過程中表達和傳播意義的象征物。符號在特定文化情境中起到了信息共享和協調行動的作用。符號具有一個在特定文化場域中的“意義”，這個“意指的‘契約’為了被接受就得由廣大使用者來遵行。”[5]129而契約所帶來的后果就是該民族文化中的人都是“被包圍在語言形式、藝術的想象、神話的符號以及宗教的儀式之中，以致除非憑借這些認為媒介物的中介，他就不可能看見或認識任何東西。”[2]36民族文化符號也是生活在這個文化情境中的人們相互交流和互動的基礎，民族符號也在交際過程中彰顯了生命力。再次，民族符號是民族的一種思維過程，卡西爾和懷特都說人是符號的動物，人的思維和行為都是一種符號化的過程，人發展了一種符號化的想象力和智慧，這也是人類最具有代表性的特征。民族符號是人類經驗和記憶的過程，這一過程凝縮著特定的民族文化、民族文化中的人與現實世界中具體實物的復雜關系。正因為符號是一種思維、記憶的過程，因而一個民族的符號是復雜多變的，它可能是隨著時間一層一層疊加，不斷的與現實碰撞，與他文化融合，包含著歷史傳統經驗，又在不斷的重新建構中的一個意蘊豐富的未完成的系統和動態的過程。另外，在全球化情境中人們多次提到的民族符號，有“符號化”的意味，即強化符號的形式和所指的一面，而弱化符號的內容和意指的一面。

總之，個體民族符號是在一個民族文化內部使用的符號，也是能指和所指的統一、同時是對象、媒介和解釋的三位一體。它是交織在文化進化過程中的綜合了該民族認知、交流、思維的工具，并衍生出了符號化的意思。

由于文化可以被看成是人類進行符號思維創造出來的符號世界，因而民族符號與民族文化的概念甚至可以互換，文化本身是一個復合的整體，如泰勒所定義的文化是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成員所必需的其他能力及習慣[6]1。所以作為整體性的民族符號，它包含著文化復合體的文化符號體系。 這個體系是“從歷史沿襲下來的體現于象征體系符號中的意義模式，是由象征符號體系表達的概念體系，人們以此進行溝通，延續和發展他們對生活的知識和態度。”[7]103格爾茲稱這個符號體系為必須與當地人對事物的想象力聯系起來的“地方性知識”。整體性的民族符號是個體符號不可脫離的文化場域，是個體民族符號得以存在和實現其功能的前提和基礎。洛特曼用符號域來概括，并稱其為民族文化的載體、空間、環境等等，符號域是民族文化的總和，在這個場域中即使民族符號發生了變異，也“都要經過表現為神話、儀式、意識形態、藝術及其分類系統的‘地方性知識’的過濾，個人生活和群體生活通過文化符號和符號系統的作用而形成意義結構，并且對這個意義結構進行溝通、設定、共享、修正和再生。”[8]370民族符號體現民族文化的整體性和變異性，也體現了民族深層次的思維方式、價值觀念，是民族符號系統與民族精神意蘊的統一。

民族關鍵符號是從作為個體的民族符號的角度抽離出來的該民族最具有代表性的一些文化符號。“民族關鍵符號”是“在漫長的發展歷程中積淀出一系列顯性的文化事項，它們是區分‘我族’與‘他族’的重要標志，也是民族成員族群認同和自我認同的核心。它是蘊含民族特殊精神和價值觀的文化表意系統，通常被賦予許多獨特的、深刻的象征意涵。民族文化的關鍵符號包括民族服飾符號、飲食符號、器物符號、儀式符號、神話符號、歌舞符號、節慶符號和人物符號等。”[9]民族關鍵符號具有個體民族符號的各種特征，具有某種程度的概括性和內在的體系性，并且它是最能體現該民族文化認同和區別于其他民族的一些符號，可分為非實體性的符號和實體性符號兩個層面：非實體性符號包括了民族的族別身份、民族的發展進程、民族的語言文字、社會結構、信仰儀式、傳統節日以及文娛展演等等；實體符號則包括了該民族村落格局、民居建筑、食材炊具、服飾樣式、工藝作品、交通設施等等。在這些民族關鍵符號中沉淀了民族歷史與文化，各種歷史階段的文化信息和符號意義層層疊加，凝縮的形式可以生發出無窮的民族文化內涵，也蘊含著該民族人民的審美經驗和情感，所以它是具有生命活力的不斷發展著的符號形式。

三、民族關鍵符號對民族關系及國家認同的影響

民族認同、族際認同和國家認同這三種認同從認同的層次來說它們存在一個縱向的遞進式的關系。民族認同、族際認同、國家認同可以理解為認同的不同層次，大體上可以認為民族認同是基礎階段，族際認同維系著各民族之間的和諧關系，是民族認同通往國家認同的中間階段，國家認同是更高的一種認同層次。但是在這種遞進的關系中并不是簡單的線性的發展，即它并不是單純的從民族認同——族際認同——國家認同的認同進化，這三種認同可能是同時存在，可能表現出遞進的和諧的關系，也有可能出現沖突和矛盾而呈現出運動的張力。民族關系是民族認同、族際認同和國家認同之間的張力的體現。良好的民族關系是民族認同、族際認同與國家認同呈現出和諧關系，而沖突的民族關系是民族認同、族際認同與國家認同呈現出競爭的關系。民族關系和國家認同雖然可能會受到不同時期政治的影響，但文化因素也是不可忽略的因素之一。文化認同貫穿于民族認同、族際認同和國家認同，而文化認同的基礎是文化，文化以符號的形式存在，“儀式及其包含的符號是至關重要的，因為個人成其為個人，社會成其為社會，國家成其為國家并不是自然天成的，而是通過文化、心理的認同而構成的，而這種認同又是通過符號和儀式的運作造就的。”[10]民族關鍵符號是民族文化符號中最具有代表性的符號形式，因而它在民族關系中的作用也是顯而易見的。民族關鍵符號作為最基礎的文化符號形式,不論是它的形成過程還是使用過程都和民族認同、族際認同、國家認同密切相關。民族關鍵符號在對民族關系和國家認同的影響有積極的，也有消極的，有顯性的，也有隱性的。民族關鍵符號對民族認同的影響和對族際認同、國家認同的影響應該是有些差異的，但民族關系的和諧又與民族認同、族際認同、國家認同的之間的和諧關系相關，所以我們將民族關鍵符號對民族認同的影響和對族際認同、國家認同的影響分層次進行闡述，以便更清晰的梳理民族關鍵符號對民族關系和國家認同的影響。

(一)民族關鍵符號對民族認同的影響

民族關鍵符號是民族文化符號中最凸顯民族身份的一系列的文化符號，民族關鍵符號對民族認同多表現為積極的影響。文化符號體系具有三個關鍵的功能，一是認知的功能，二是交流的功能，三是區隔的功能。由于在民族內部的認知、交流的需要，人們要在同一種認同的環境中交流和認知，共同的基礎就文化符號體系，并在這種認知和交流中有了文化的認同感，進而是民族認同的形成，所以文化符號體系對民族認同的影響之一就是對民眾的教育或教化。而獲得了民族文化教育或教化的民眾，自然也在與他族交往中獲得了文化的區隔感，組成民族文化符號體系的民族的習性系統是“制造一種位置感，即溝通過文化教化培養和熏陶行動者的對社會秩序、生活規則的信奉，形成對社會世界的信念經驗或內在的區隔感。”[11]19這是人的社會化過程中產生了民族的認同。民族的特征常常表現在民族文化符號上，是民族認同最表征的現象，民族認同產生于此，巴特認為“族群認同產生于傳通和表達，它涉及神話、宗教、信仰、儀式、民間歷史、民間文學和藝術，這些文化表達和族群認同的符號形式，為族群關系賦予了重要意義。”[12]65這些民族文化也比較容易隨著時代的發展和與他族交往的關系而發生一些變化，當這些世代傳承的民族文化符號越來越被碎片化，有可能導致一個民族的人民找不到自己的文化坐標，從而民族認同產生分離的作用。而民族關鍵符號是對民族文化符號的精心提煉，是凝聚著民族文化基因、文化記憶、體現民族想象力和創造性的最精華的部分，民族關鍵符號即便是被抽象成了民族的標識，只具有形式，也往往是強化民族自我意識的符號，正因為它是“關鍵”的，所以只要一經民族文化表意系統的提示，便可以時時提醒民族的人民曾有的歷史和記憶。民族關鍵符號中凝聚了民族意識和民族精神，這是民族認同的核心。民族關鍵符號對民族認同具有強化的作用，它可以激勵、培育和加強民族認同。另一方面，民族關鍵符號的提煉也是民族認同過程的結果，民族關鍵符號是一個建構中的符號系統，民族的凝聚力越強，民族越團結，民族內部的認同越好，民族關鍵符號就越彰顯其價值，越彰顯價值就越具有存在的依據、區隔的作用及民族歸屬感和認同感。

總之，民族關鍵符號是民族文化的代表性符號，其確立是形成民族文化認同的關鍵，而民族的文化認同又是民族認同的關鍵。民族文化關鍵符號對民族認同的影響主要體現在起到了教化民眾使之獲得區隔感的作用、凝聚民心作用、提醒民族記憶、強化民族認同的作用等等。它在民族關系復雜、民族間交往頻繁的情境下，扮演著區隔的差異角色。民族文化的各種關鍵的文化符號塑造著一個民族的人民對他們所處的現實世界的理解，也是民族人民之間相互交流的重要基礎，使用同一種符號體系的人們會因此得到族性的強化，民心的凝聚。在族際交往中，民族關鍵符號是變化中的民族文化符號的凝縮精華，作為民族最具有代表性的文化符號體系，它可以時常提醒民族人民的身份和群體的歸屬，從而起到了強化民族認同的作用。

從民族關系上說，民族認同的過分強化又有可能影響族際認同和國家認同，從這一角度上看，民族關鍵符號對民族關系和國家認同也有消極影響。

(二)民族關鍵符號對族際認同、國家認同的影響

民族關鍵符號對族際認同、國家認同有積極的影響，也有消極的影響，有顯性的影響，也有隱性的影響。積極的影響表現為民族關鍵符號有時起到強化族際認同和國家認同的作用；消極的影響表現為弱化族際認同和國家認同的作用；顯性的影響表現在民族關鍵符號中的歷史記憶體現了族際的交往和民族關系，進而影響到民族關系和國家認同。隱性的影響表現為民族關鍵符號中沉淀的民族的思維方式、行為方式鑄成了民族的性格，而民族性格在文化適應中起到了十分關鍵的作用，也會影響到民族間的交往和國家認同。積極的、消極的影響和顯性的、隱性的影響進行排列組合也可以產生民族關系和國家認同的不同結果。但大致上看，積極的顯性影響和隱性影響都是利于民族關系的和諧的；而消極的顯性影響和隱性影響都不利于民族關系的和諧和國家認同的發生。

民族關鍵符號對族際認同和國家認同的積極的、顯性的影響體現在：在良性的民族關系中，民族關鍵符號中體現了族際友好交往的歷史記憶，這些歷史記憶可以提煉出族際共有文化或國家共有文化，促進族際認同和國家認同。

首先民族關鍵符號體現了族際交往。符號是人類最重要的交際工具，民族關鍵符號是族際交往的工具。民族關鍵符號是進行族際交往的基礎，族際認同和國家認同都是在各民族的交往中實現的，所以民族關鍵符號對族際認同和國家認同的影響也是明顯的。在較和諧族際關系中，民族關鍵符號往往能夠體現族際認同和國家認同，也能促進族際認同和國家認同。從民族關鍵符號的形成過程來看，它是在族際的交往過程中得以確立的，因而體現了族際認同和國家認同。民族文化是一個包括了文學、藝術、哲學、宗教、儀式、神話、習俗等多方面的人類創造和掌握的符號系統，也就是我們所說的文化符號，民族關鍵符號是民族符號的集中體現。民族文化符號為民族的交往提供了基礎，一個民族因為有了民族文化符號的認知和運作能力，才具備了進行族際文化互動的條件。在與他民族在交往過程中，接觸了他民族的文化，以“他者”的文化符號存在該民族的文化符號域中，在接受他者文化符號的過程中，該民族運用自身的符號體系對他者文化文本進行解讀，“由于他將自己的個性、文化記憶和聯想帶入對文本的理解中，因而文本獲得了補充的意義維度。接受者在這一闡釋、解讀過程中，自身的符號系統也悄然改變著。”[13]10因而民族關鍵符號的形成往往也融進了經過了本土化的他民族文化的文化因子，所以民族關鍵符號中或多或少的留下了族際文化交往和各個民族和諧共生的文化痕跡，保留著這些痕跡的民族關鍵符號就自然會體現了族際認同和國家認同，體現出民族間的和諧關系。因而和諧的民族關系中，民族關鍵符號是強化和促進了族際認同和國家認同的，是調和民族關系的。

其次，在和諧的民族關系中，民族關鍵符號對提煉族際共享文化和國家共有文化有積極的促進作用。共有文化的形成有自然的，也有人為。無論是共享文化自然形成的過程還是人為的形成過程，民族關鍵符號對它們的形成都有一定的作用。在自然的過程中，“符號的交際功能，具體體現在訊息共享和協調行動兩個方面。”[14]41可見族際交際得以實現，共享訊息是協調各方的基礎。洛特曼用文化域的概念來指代民族文化空間、背景、環境和民族文化符號體系的總和，“符號域理論既強調了民族文化的特殊性(民族性)，又展示了文化結構的普遍機制(共相)。”[13]8在這個符號域中，既有民族間不同的價值觀、思維方式、民族性格、習俗，也有人類相通的共性，民族間文化互動離不開符號域，所以不同民族間的族際共享文化或國家共有文化是可以產生于不同民族間的。族際交往中，對他者的民族文化符號的理解往往是經過了本民族文化符號過濾過的，在交際的雙方民族或多方民族達到了某種程度上的相互理解后，“其所負載的文化之間的不斷交流將導致不同文化的匯合，這是朝向一個觀點或朝向彼此運動的趨勢。這一過程會因新信息的加入或交流受到阻礙而被推遲或改變。這些文化匯合形成一個它們在其中稱為亞文化的更大的文化系統，這些亞文化內部的差異要小于這些亞文化之間的差異。初始時這些亞文化保持各自特點，隨著這些亞文化彼此間的交流，它們互相吸收對方的文化成分，彼此差異越來越小。”[13]33這是自然的文化交往中形成的共享文化，族際共享文化和國家共有文化的形成是在與其他民族的自然交往中慢慢的形成的，而民族關鍵符號是民族文化符號的凝練，其作用更是不用言說了。在為了加強族際認同和國家認同的情況下，人為的提煉共享文化時，也不可以違反文化發展的規律，必須有據可依。民族關鍵符號可以作為共享文化的基礎，從中尋找出各民族文化符號中可以相同的部分加以提煉，這樣既能讓各民族接受，符合他們民族感情，又能夠提煉出最體現出各民族特色的共有文化。

另外，民族關鍵符號對族際認同和國家認同的積極的、隱性的影響體現在：民族關鍵符號沉淀了一個民族的思維方式和行為方式，形成了民族心理、民族精神，更重要的是鑄成了民族性格，民族性格在族際文化交往時的文化互動和文化適應環節中也起到重要的作用。在良性的民族關系中，包容的、與人為善的民族性格往往能更好的進行族際間的文化互動和自我的文化適應。在一個民族與其他民族的文化交往過程中，人們對異于本民族的文化肯定會有一定的立場和態度，根據實際交往中對他民族文化的接受程度可以分為對他者的文化肯定、文化包容和文化不包容幾種態度。在民族間的交往中，對他者的文化持有哪一種態度，能否站在對方的立場去理解和建構，體現出文化包容，能否避免或緩解不同的思維習慣、價值觀和文化模式導致的文化沖突，都與民族性格有關系。文化包容并不以缺失自我為代價，而是在充分的文化自信的基礎上，以與人為善的態度發展出與其他民族的正常的、平等的交際關系。此外，民族心理、民族意識和民族精神一方面促進民族認同，另一方在維護各民族的團結中也起到了重要的作用。

民族關鍵符號對族際認同和國家認同的消極影響主要體現在：對民族關鍵符號的過分的認可而削弱了族際認同和國家認同。在有沖突和矛盾的民族關系中，無法達成和諧的族際關系，互相之間文化的接受程度較低，此時民族關鍵符號可能成為族際認同和國家認同的絆腳石，對族際認同和國家認同表現為消極的影響，不利于促成和諧的民族關系。因此民族關鍵符號是使得民族認同、族際認同、國家認同保持適當張力，維護民族關系和諧的關鍵因素。

民族關鍵符號是調和民族關系的關鍵因素，要建立起良好的民族關系，就要善于從民族關鍵符號中所呈現出來的信息中進行分析，要善于找到一個民族的關鍵符號中對族際認同和國家認同有益的方面加以提煉，找到民族之間交往文化符號基礎，促進民族間的和諧關系，保持民族認同、族際認同和國家認同三者之間最好的張力。

[1] 費爾迪南·德·索緒爾.普通語言學教程[M].高名凱，譯.岑麟祥，葉蜚聲，校.北京：商務印書館，1980.

[2]恩斯特·卡西爾. 人論[M]. 甘陽，譯.上海：上海譯文出版社，2004.

[3]懷特.文化科學——人和文明的研究[M]. 曹錦清，譯. 杭州：浙江人民出版社，1988.

[4]鄭文東.文化符號域理論研究[M]. 武漢：武漢大學出版社.

[5]羅蘭·巴爾特. 符號學原理——結構主義文學理論文選[M].李幼燕，譯. 北京：三聯書店.

[6]愛德華·泰勒. 原始文化[M].連樹聲，譯. 上海：上海文藝出版社，1992.

[7]克利福德·格爾茨. 文化的解釋[M].納日碧力戈，郭于華，李彬，等，譯. 上海：上海人民出版社，1999.

[8]高丙中，納日碧力戈.現代化與民族生活方式的變遷[M].天津：天津人民出版社，1997.

[9]高婕.民族關鍵符號在旅游場域中功能的異化——以民族服飾為例[J].廣西民族研究，2014(1)：157-164.

[10]高丙中.民間的儀式與國家的在場[J].北京師范大學學報(社會科學版)，2001(1):42-50.

[11]張意.文化與符號權利——布爾迪厄的文化社會學導論[M]. 北京：中國社會科學出版社，2005.

[12]納日碧力戈.現代背景下的族群建構[M].昆明：云南教育出版社，2000.

[13]陳戈.不同民族文化互動理論的研究——立足于洛特曼文化符號學視角的分析[M].北京：外語教學與研究出版社，2009.

[14]陳宗明.符號世界[M].武漢：湖北人民出版社，2004.

[責任編輯 韋楊波]

The influence of National Key Symbols on National Relations and National Identity

WU Jianbing

(Air Tourism Institute，Guilin University of Aerospace Technology，Guilin，Guangxi 541004，China)

National key symbol is the most representative national cultural symbol.It is the important symbol to distinguish between “I” and “he”. National relation is a kind of tension of ethnic identity and national identity. The thesis mainly defines the connotation of national key symbols from the explanation of semiotics of symbols and culture, and analyses national key symbol’s impact on national relations and national identity from the perspective of macro. National key symbol strengthens the national identity, reflects the ethnic identity and national identity, extracts common culture, forms the national character, and so affects the national relations and national identity. National key symbol is the key factors that keep proper tension of national identity and ethnic identity and keep safeguard national relationship.

symbol；national key symbol；national relations；national identity

X22

A

1672-9021(2017)03-0019-07

吳建冰(1977-)， 女(侗族)，廣西桂林人，桂林航天工業學院航空旅游學院副教授，博士，主要研究方向：民俗學、人類學、民俗旅游。

廣西哲學社會科學研究項目“廣西世居民族關鍵符號及其對民族關系和國家認同的影響研究”(13BMZ005)；桂林航天工業學院科研項目“桂林旅游場域中‘小傳統’文化的變遷途徑研究”(YJ1313)。

2017-03-05