儒道互補中的荀子誠信倫理——荀子道德哲學研究之四

涂可國

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儒道互補中的荀子誠信倫理——荀子道德哲學研究之四

涂可國

（山東社會科學院 文化研究所，山東 濟南 250002）

荀子是先秦思想的集大成者，他雖未專門系統闡發誠信問題，卻在“隆禮重法”的政治治理框架下，在批判繼承前期儒家誠信思想的基礎上，對“誠”“信”和“誠信”作了深刻的反思。他把誠信的主要內涵規定為真實無妄，既從本體論意義上理解“誠”，又從德性論意義上理解“誠”；而其“信”包含真實、信用和三種涵義。荀子在繼承孔子儒家和道家、法家、墨家等先秦諸子百家誠信思想基礎上，不僅強調誠信為為人之道，還進一步把誠信由修身之道上升為治國之道，深刻論述了誠信是治國理政的基礎。荀子強調誠信必須以仁義為重、以仁義為本，認為養心必須善誠，而要致誠就應守仁行義、以慎其獨。

荀子；誠信；思想

作為彰顯道法自然的典范，先秦老莊道家盡管反對儒家仁義禮智等德性倫理，盡管缺乏對誠信的專門論述，盡管沒有將“誠”、“信”連用，但他們卻重誠尚信，在其著述之中提出了許多重誠尚信的言說。如老子說：“信言不美，美言不信”（《道德經》第81章）“輕諾必寡信”（《道德經》第63章）“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”（《道德經》第49章）強調與人講話開闔有度善于誠實守信——“居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時”（《道德經》第8章），指出“信不足焉，有不信焉”（《道德經》第17章）——人若對道德信念奉行不足，也就會造成更多失信。莊子同樣推崇誠信，《莊子》中提出了“德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。”（《莊子·人間世》）“無恥者富，多信者顯。”（《莊子·盜跖》）“修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。”（《莊子·外篇?徐無鬼》）“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”（《莊子·漁父》）“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。”（《莊子·庚桑楚》）“無行則不信，不信則不任，不任則不利。”（《莊子·盜跖》）等諸多誠信言說，而著名的尾生守信故事正是通過《莊子》流傳于世。

以孔子、孟子、荀子為代表的傳統誠信被歷代儒家視為立身之方、交友之道、興業之本、立國之基和為政之綱，傳統誠信被歷代儒家視為立身之方、交友之道、興業之本、立國之基和為政之綱，在中國文化體系中被作為求真務實價值追求的“常道”、“常理”深刻地烙印于民族心靈之中，是中華民族大力倡導的精神品格。

荀子是先秦思想的集大成者，他雖未專門系統闡發誠信問題，卻在“隆禮重法”的政治治理框架下，在批判繼承前期儒道誠信思想的基礎上，對“誠”“信”和“誠信”作了深刻的反思。荀子對儒家乃至整個中國誠信思想做出了獨特貢獻，這不但表現在他重視對“誠”與“信”的闡發（《荀子》“誠”出現50次、“信”字出現107次），表現在他在儒學思想史上第一次把“誠”與“信”連用，首次創設了“誠信”范疇（《荀子》“誠信”出現5 次），表現在他提出了許多有關誠信的深刻論斷，也表現在他把誠信由修身之道上升為治國之道、治世之道。

誠信缺失是全世界普遍存在的現象，要解決當前誠信危機問題，加強誠信價值觀建設，引導人類真正走向文明，就必須加大誠信缺失這一全社會普遍關注的問題專項治理力度。同時由于誠信并非只有道德誠信，還有法律誠信，因而要使誠信精神的建構真正踏實避虛，就必須借助于法律化、制度化。另外，先秦儒家對誠信問題作了思考，其誠信思想構成了當代誠信建設的重要資源。基于此，深入闡發和挖掘荀子的誠信思想及其時代價值，就顯得十分必要。

一、真實無妄：誠信的主要內涵

“誠信”是由“誠”和“信”兩個詞所組成的合成詞，作為一個完整的道德規范和精神品格，“誠信”充分展現了中國傳統文化追求真心實意、誠實無欺、守言行諾、信任信用等方面的價值取向。在中國思想史上，以孔子、孟子和荀子等為代表的先秦儒家逐漸擺脫“誠信”作為鬼神膜拜的宗教色彩而賦予它以道德人文主義意蘊，并作了創發性探索和較為全面論述。可以說，誠信主要由居于主導地位的儒家加以闡發，其對誠信的探討最為全面也最為悠久。

“誠”字最早見于《尚書?舜典》：舜帝“五載一巡守，郡后四朝。敖奏以言，明誠以功，車服以庸”。儒家所講的“誠”至少具有以下三種意義。一是本體論意義。《孟子》和《中庸》均把“誠”上升到天道的高度。《孟子·離婁上》講“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，誠是大自然的本真狀態，而追求誠是人的主體性展現。《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”這就是說，誠是自我完成的始終與天地相伴隨的規律和原則。二是德性論意義。儒家不僅從本體論意義上把“誠”視為天道，把“誠之”“思誠”當成人道，還進一步將“誠”作為人所應具備的基本道德實踐素質加以張揚。《大學》倡明“誠意”之說，同時要求人“毋自欺”；《中庸》把“誠”視為德行之本，是承載三達德和五達道的德性根基，認為“是故君子誠之為貴”，從而提出了主誠思想。三是工夫論意義。對如何致誠孟子作了多種闡釋。一方面，他認為要想取得周圍人的信任，達到誠心正意，必須借助于“明善”；另一方面他強調致誠必須依賴于“反身而誠”，通過返求諸己的工夫獲得誠樂。《大學》把誠意理解為毋自欺-——不要自我欺騙，為了內心誠實，就必須做到慎獨。《中庸》也提出了“慎獨”，同時強調要取得周圍人的信任就必須借助于“明善”。

荀子也從本體論意義上理解“誠”：

天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命以慎其獨者也。（《荀子·不茍》）[1]

荀子立足于天道自然無為的唯物自然主義，認為天地四時沉默不言而顯其為人所推崇的高遠、深厚特質，進而達到真誠的常道。可以看出，荀子把“誠”理解為世界萬物的本真狀態。

荀子所言的“誠”還具有德性論意義。這一點金鴿作了較為全面揭示：一是“真誠”，如“談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之”（《荀子·非相》）[1]；二是“忠誠”，如“知者明于事，達于數，不可以不誠事也。”（《荀子·大略》）；三是“真實的認知”，如“己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也”（《荀子·榮辱》），可見荀子將“誠”賦予了更多人格內涵[2]。一言以蔽之，荀子之“誠”包含著真誠、忠誠、真知等多種德性意蘊。

“信”是人內心真實無妄的態度，從思想內涵而言，它具有許多樣態，如信用、信譽、信任、信心、信義、信仰、信念等，同時它又經常同其他道德范疇連用，如忠信、誠信等。孔子正式把“信”納入重要德目加以闡發，在《論語》一書中“信”字出現16次，他提出了一系列“主忠信”論說和“恭、寬、信、敏、惠”五德。孟子不僅開創了“思誠”說，還將“朋友有信”當作五倫之一。

先秦孔孟儒家盡管重視“誠”與“信”，但是這兩個范疇一般分開來講，并沒有作為一個合成詞使用，“信”主要與“忠”聯用，構成“忠信”。從荀子開始“誠”與“信”即開始連用，《荀子·不茍》中就有“誠信生神”一語，此后“誠信”便作為一個完整的范疇不斷被使用。

由于信與誠信、信用、信任雖有所不同，但都突出了一個“信”主題，都把誠信與信用、信任視為人的基本道德品質，三者密切相關，基于此，荀子至少在三種涵義上理解和使用“信”。一是真實。如他說“人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？”（《荀子·王霸》）這里的“信”應為真誠之意，是指人品中的“真實無妄”。荀子還指出：“道也者何？曰：禮儀辭讓忠信是也”（《荀子·強國》）。不難看出，他把“忠信”當成與禮儀、辭讓同一層面的人道范疇，一種真誠無偽的人倫品性。二是信用。他指出，恪守信用而不被尊敬，是由于過于喜歡獨斷專行，而這恰是小人之所為：“勇而不見憚者貪也，信而不見敬者好剸行也，此小人之所務，而君子之所不為也。”（《荀子·榮辱》）三是信任。講到王霸之道時，荀子說：“德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。”（《荀子·王霸》顯然，這段話中“與國信之”“上下相信”“信立而霸”的“信”主要含義是指相信、信任。

二、誠信生神：誠信的功能

先秦思想家揭示了誠信精神的重要作用和意義，認為誠信是立身之本，是為德之首，是立政之道。而荀子在繼承孔子儒家和道家、法家、墨家等先秦諸子百家誠信思想基礎上，不僅強調誠信為為人之道，還進一步把誠信由修身之道上升為治國之道，深刻論述了誠信是治國理政的基礎。

1. 誠信是做人之本。

儒家之所以推崇誠信，就在于它認定誠信是人在社會上立身行事的根基，是待人處世的基本準則，是培養個人理想健康人格的要素和起點。

荀子對人講信的作用也作了概括。一方面，他揭示了尚信對于人生存和發展的意義。這主要表現在以下三點。

一是立足于修身維度揭示了禮信可以治氣養生。他講：

扁善之度，以治氣養生則后彭祖，以修身自名則配堯、禹。宜于時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。（《荀子·修身》）

無疑，這一段話更為凸顯的是“禮”在治氣養生中的作用，顯示了荀子“隆禮義”的治道理念，但是他畢竟提出了“宜于時通，利以處窮，禮信是也”的重要論斷，把“信”與“禮”聯結在一起，因而在他看來講信也有助于人治氣養生、時通處窮。

二是指明內心忠信能夠受人敬重。他如此說：

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心勢詐，術順、墨而精雜污，橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄，橫行天下，雖達四方，人莫不棄。（《荀子·修身》）

在荀子看來，如果體貌恭敬而內心忠信，遵循禮義而內心仁愛，那么就可以走遍天下，即使不受重用而困于四夷之地，人們也沒有不敬重他的。

三是強調講究誠信會使人如神一般精明。荀子說：“得眾動天，美意延年。誠信如神，夸誕逐魂。”（《荀子·致士》）得到了民眾就能感動上天，與人為善可以益壽延年；而真誠老實如有神助，反之浮夸欺詐就會喪魂落魄。在《不茍》篇中荀子繼續從合理功利主義角度闡述了誠信的功用：“公生明，偏生暗；端愨生通，詐偽生塞；誠信生神，夸誕生盛。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。”（《荀子·不茍》）意思是說，公心產生光明，偏私產生暗昧；誠實忠厚產生通達，欺詐虛偽產生障礙；真誠可信產生神明，虛夸妄誕產生惑亂，這六種態度（公與偏、端愨與詐偽、誠信與夸誕）是君子必須謹慎對待的，也是區分圣王和暴君（禹與桀）的標準。

另一方面，把誠信理解為個人理想人格的必要品性。荀子非常看不起為了一己私利而不講誠信的小人：“言無常信，行無常貞，惟利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。”（《荀子·不茍》）說話不講信用，做事不堅定，唯利是圖，左右搖擺，這樣的人就叫小人。

同時，他推崇誠信人格的不朽：

故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之固，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。三者，明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。（《荀子·王霸》）

這里值得我們注意的是，荀子所謂的“信士”不僅僅是指道德上的誠實守信，還指信守法律和依法自持，從而體現了荀子“隆禮重法”和德法結合的思想主旨。后世“信士”有時指信奉佛教的在家男子，但荀子所理解的作為誠實可信的人意義上的“信士”之說在后世文獻中也經常有所見，如《史記·滑稽列傳》：“楚王曰：‘善，齊王有信士若此哉！’厚賜之，財倍鵠在也。”唐段成式《酉陽雜俎·玉格》：“及至鶴處，老人已至，喜曰：‘固是信士。’”

2. 誠信是君子不可缺少的基本品質。

就誠而言，荀子不僅提出了作為做人之道的誠，還創設了作為君子理想人格的“修養之誠”。他指出：

君子養心莫善于誠。致誠無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。一變一化，相互代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。圣人為知矣，不誠則不能化萬民。父子為親矣，不誠則疏。君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。（《荀子·不茍》）

在荀子看來，君子修養心性的最好方法莫過于重誠，而要做到至誠無偽，就要守仁行義；立足于誠心實意，堅持守仁，就能帶來形神的轉變；而立足于誠心實意，堅持行義，則能得理變習。這里，荀子還從否定性角度指出，天地為大，但如果不誠就不能化生萬物；圣人為知，但如果不誠就不能化育萬民；父子為親，但如果不誠就會疏遠；君上為尊，但如果不誠就會顯得卑下。由此他得出結論：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”，從而凸顯了養誠對于培養君子人格和為政之道的根本性。在某種意義上可以說，荀子作為孟子和《禮記》前后之間的中介者，不失為儒學史上重誠思想的開創者之一。

就信而言，荀子說：

士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》云：“溫溫恭人，維德之基”。此之謂也。（《荀子·非十二子》）

這段話圍繞君子的信德大致表達了以下四層意思：一是君子能做到講信用，但不必一定要別人相信自己；二是君子以不講信義為恥，而不以不被人信任為恥；三是君子不被浮名所誘惑，不被誹謗所嚇倒；四是君子遵循著道的規范行事，嚴肅地端正自己的言行，不為外物所動搖。余治平先生把“恥不信，不恥不見信”訓為“以自己沒有信實可靠的品德為恥辱，而并不以不被別人所相信為恥辱”，認為既然自己素質不高（“不信”），則當孜孜以求以圖逐步改善。[3]如果結合“能為可信，而不能使人必信己”以及“信而不見敬者，好剸行也”（《荀子·不茍》）加以理解，那么荀子所要表達的思想是，“誠君子”應當具有高度的誠信自覺和誠信自信，應當反躬自問和反身求信。

3. 誠信是立政之道。

儒家闡揚的誠信作為對社會的一種承諾和責任，作為重要的道德品質，是建立人與人之間和諧、友善、信任關系的道德基礎，因此儒家特別重視誠信在治國理政中的作用。以孔子、孟子、荀子為代表的先秦儒家十分強調政治信德的規范指導意義，把誠信上升為用以調節君民、君臣關系的基本準則。

孔子強調講信是為政的基本要求，指出君王在治理國家時應謹慎處理事務并講究誠信：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”（《荀子·榮辱》）在《孔子家語》中，孔子稱贊子路治蒲三年做到了“忠信以寬”，同時，他認為“恭敬忠信而已矣，恭則遠于患，敬則人愛之，忠則和于眾，信則人任之，勤斯四者，可以政國”（《孔子家語·賢君》）。孔子弟子子夏說：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”（《論語·子張》）子貢問政時孔子強調“足食、足兵、民信”，如不得已必去之則先去掉足食、足兵而保留民信。孔子強調執政者只有專心注重自身修養，才能獲得黎民百姓的信賴和擁護；只有喜好信德，才能得到民眾真心實情對待：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”（《論語·子路》）

沿著孔子儒家開創的政治誠信思想方向，荀子奉行王道主義的誠信治世之道，把為政以誠信視為王道主義政治內在要求的應有之義，充分肯定了誠信在治國理政的重要作用。除了如上所述把善誠、致誠規定為作為德位一體的君子所要修養的最高境界、內在品質和和主要原則——“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子·不茍》）外，他還從兩方面強調誠信治國。

一方面，主張“信立而霸”。荀子反對孟子過分尊王抑霸及其仁政的理想主義政治構想，而主張王霸雜用，提出“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《荀子·強國》）“尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡”（《荀子·君子》）等觀點。他指出：“粹而王，駁而霸，無一焉而亡。”（《荀子·強國》）王霸缺一不可，但以王道為要，為純粹，而霸道有些駁雜。荀子的王霸價值觀往往禮義并提，從是否合義角度區分王道與霸道，肯定以德服人：“王道修禮以德服人，霸道強國以力服人”（《荀子·王制》）“修禮者王，為政者強”（《荀子·王制》）。據此，荀子在《荀子?王霸》中提出了“義立而王，信立而霸，權謀立而亡。”的著名論斷。根據荀子“王道修禮以德服人，霸道強國以力服人”（《荀子·王制》）和“以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。古今一也。”（《荀子·議兵》）“信立而霸”似乎體現了某種非道德主義的傾向。不過，這恰好表明荀子把“信”理解為與“義”有所不同的既具有道德意蘊又具有法制意義的品性，而“信”兼具“誠信”和“威信”的雙重含義。

另一方面，強調“政令信者強”。荀子指出：

好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革寙楛不便利者弱；重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱：是強弱之常也。（《荀子·議兵》）

這里，荀子從強弱對比的角度凸顯了政令信者的作用，表明政務誠信是整個社會信用體系的基石，它關系到一個國家是否強盛；只有做到令行禁止、政令暢通，才能達到社會善治的目標。

4. 業無誠信不興。

業無誠信不興。荀子不僅關注到了個人誠信、政務誠信的功用，還重視職業誠信。

“誠招天下客，譽從信中來。”管子指出：“非誠賈不得食于賈，非誠工不得食于工，非誠農不得食于農，非信士不得立于朝。”（《管子·乘馬》）這里，管子構設了“誠賈”“誠工”“誠農”“信士”等幾種人格類型。荀子在某種意義上吸收了管子的誠信思想，提出了類似的觀點：

儒者為之不然，必將曲辨。朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是，則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不征，質律禁止而不偏，如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬代，佻其期日而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙將輕田野之稅，省刀布之斂，罕舉力役，無奪農時，如是，則農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然后國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美。以守則固，以征則強；居則有名，動則有功。（《荀子·王霸》）

荀子認為只要按照儒道行事，“齊制度”、“重官秩”，那么百工就可以忠信不欺；而百工忠信不欺，商人忠厚老實而不搞欺詐，那么流動的商販就有安全保障，貨物錢財就能涌流、流通，國家的各種需求就能滿足，整個社會也會政令通行、風俗美好。

眾所周知，荀子十分推崇孔子和子弓，不僅在《非十二子》中稱譽兩人為“素王”、“素圣”，還在《王霸》中以孔子為例證講述了個人誠信和職業誠信的功能。他說：

仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之顯諸侯誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也”。（《荀子·王霸》）

盡管這里荀子強調的是重禮義才能“王天下”，也就是“義立而王”，但他也從一個側面說明了“誠”之重要，并且提出了“誠義”概念。他認為，孔子沒有立錐之地，但他真誠地把道義貫徹到思想中，落實在立身行事上，表現在言語中，到成功之時，他就如同商湯、周武王一樣名顯天下、揚名后世。這表明，一個人只要恪盡職守、信守道義，就會得以功成名就。

三、守仁行義：誠信的修養

先秦儒家并不是泛信主義者，而認識到誠信并不純然是善的；即使它是善的，也要服從更高更大的善。孔子不光把信看成行仁的具體展現，還強調“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。”（《論語·衛靈公》）“謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·子罕》）從而把仁義規定為信的倫理根基。他還講：“言近于義，言可復也”（《論語·學而》）“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”（《論語·子路》）為信而信只是小信，只有那種信與義相結合才是大信，故而“信近于義，言可復也”，（《論語·學而》）與人約信，只有合乎道義，說話才可兌現（踐諾）。孟子作為某種意義上的一個惟義主義者更是強調信與義一致，而認為“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。（《孟子·離婁下》）朱子也強調：“如今人與人要約，當于未言之前，先度其事之合義與不合義。”（《朱子語類·卷22》）

與孔孟將誠信與仁義相連接一樣，荀子也強調誠信必須以仁義為重、以仁義為本。他認為養心必須善誠，而要致誠就只有守仁行義：

致誠無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。（《荀子·不茍》）

由上可見，“致誠”所要做的工夫就是“守仁”“行義”，出乎“誠心”加上“守仁”“行義”，就可以到達形神的轉化，就可以使道理彰明和帶來轉變。這一誠→仁→義的義理結構固然表明了仁義是誠的前提和本根，但也指明了實現致誠、養誠必須堅持修養仁義之德、之心、之性的努力方向。

信字，從人而言，《說文解字》說“人言為信”。言又包括語言和言語，按常人的說法，信就是一種用來進行人際交往和溝通的言說道德。荀子重“辯”，而“辯”作為一種言語行為就牽涉到誠實守信的問題。他說：

君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭。志好之，行安之，樂言之。故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理，圣人、士君子之分具矣。（《荀子·非相》）

這里荀子從君子和小人對比的視角論證了辯說務必符合仁道精神。他認為，小人宣揚的是邪惡，君子宣揚的是仁愛；辯言如果違背仁愛，就不如沉默，善辯還不如口齒笨拙；辯言如果合乎仁愛，則以好說為上，以不好說為下，所以仁道之言的意義很重大。邏輯上說，荀子所說的“仁言”應當是“實言”、“真言”、“信言”，是能夠兌現的諾言，因為如果是謊言、假言，顯然同仁愛精神相違背。

荀子進一步指出：

信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類，圣人也；少言而法，君子也；多言無法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭、齊給便利而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，圣王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不急而察，治之大殃也。行辟而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用乏，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。（《荀子·非十二子》）

這一段話就誠信而言，值得關注的思想主要有以下幾點：相信可信的東西是確信，而懷疑可疑的東西也是確信；說得恰當是明智，沉默得恰當也是明智，所以懂得在什么場合下沉默不言等于懂得如何來說話；話說得多而合乎法度便是圣人，話說得少而合乎法度就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯也是個小人；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，文過飾非而似很完美，就叫做奸邪的辯說，這是古代特別加以禁止的。它給予我們的教益是，任何言說、論辯都必須符合法度、遵守中道，做到無過與不及，具體地說就是符合仁道，否則就是不實之詞的奸說。這從反面告訴我們，要使語言實誠，就要注重仁性的修持。

荀子論述了誠信是人應具備的道德品性，是政治和國家的基礎，認為造成誠信缺失的原因是人們對利欲的無休止爭奪，而要避免和克服誠信缺失，就必須“化性起偽”，推動為政者帶頭講誠信。在上面所引的一段文字談及君子養心致誠時，荀子指出必須“以慎其獨者”，也就是只關注于守仁行義，只要慎獨，以保持內在之誠，就可以做到“化萬物”、“化萬民”；而要致誠還必須：

夫誠者，君子之所守也而政事之本也，唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。（《荀子·不茍》）

荀子的意思表明，“誠”與“獨”相輔相成——無“誠”則無“慎”也無“獨”，反過來，沒有“慎獨”，沒有操持，就無法致誠；保持真誠而獲得了同類，就容易感化他們；容易被感化，慎獨的作風就能流行；慎獨的作風流行了再緊抓不放，那么人們的真誠就養成了。

綜上所述，荀子誠信思想大致呈現如此特征。首先，荀子并未像對待修身、王制、正名、性惡等一樣設專篇討論誠信問題，其誠信思想散見于《荀子》部分篇章中，他僅僅提出了某些誠信思想片段。不過我們決不能因此否定荀子誠信思想的價值，他不僅在儒學思想史上首次構設了“誠信”這一組合范疇，還闡發了“己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也”“人無百歲之壽，而有千歲之信士”“與國信之”“上下相信”“信立而霸”“宜于時通，利以處窮，禮信是也”“誠信如神”“誠信生神”“君子養心莫善于誠。致誠無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。”“信立而霸”等一系列極為深刻而富啟發的誠信命題。其次，荀子的誠信思想往往附著服務于其核心思想，就誠信內涵而言，他把“誠信”理解為天道和人道的真實無妄、真誠真知等本真性態，從而體現了天人相分、性偽相分的思想主旨；就誠信功能而言，荀子立足于“內圣外王”之道和“王道政治”理念，不僅強調誠信是人立身之本、做人之本，是君子人格的“修養之德”，還強調誠信是立政之基；就誠信工夫而言，荀子繼承發揚了孔子以仁愛為本的人道主義精神，認為要做到誠信就必須守仁行義。再次，荀子所闡發的“誠”與“信”既具有本體論意義又具有規范論意義，如果說他所理解的“誠”更多指向內在心性修養的話，那么他所詮釋的“信”則偏重于指向外在行為要求，從而使“誠信”成為體用合一、內外貫通、互為表里的完整德性倫理和規范倫理。

[1]王先謙. 荀子集解[M]. 北京：中華書局，2012.

[2]金鴿. 荀子誠信思想及對我國當代誠信建設的啟示[J]. 福建省社會主義學院學報，2013(5).

[3]余治平: 試論儒家的“信”何以能“忠”——儒家本體與工夫互涵互釋的一個案例[M].江南大學學報：人文社會科學版，2013(4).

（責任編輯：蘇紅霞 校對：李俊丹）

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1673-2030(2017)03-0023-07

2016-11-15

2015年國家社科基金重大委托項目“中華傳統文化和現代化研究”和2014年度國家社科基金一般項目“中西倫理學比較視域中的儒家責任倫理思想研究”（項目批號：14BZX046）的階段性成果

涂可國（1961—），男，湖北麻城人，山東社會科學院文化研究所所長、研究員。