“非遺”視域下的中國雜技保護

◎ 文︱吳璇（黑龍江省非物質文化遺產保護中心）

“非遺”視域下的中國雜技保護

◎ 文︱吳璇（黑龍江省非物質文化遺產保護中心）

非物質文化遺產保護是一個現代國家弘揚民族精神的必然訴求，以“非遺”視角來科學地保護中國雜技，是保護燦爛悠久中國傳統文明成果之需，也是保護傳統民族文化之需，更是構建和諧社會之需。

2004年，我國正式加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》。2011年2月25日，我國人大通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》，由此正式拉開了我國“非遺”保護的大幕。

中國雜技“非遺”保護厚積薄發

中國非物質文化遺產種類繁多，內涵豐富，表現形式多樣。國務院先后于2006年、2008年、2011年、2014年命名了四批國家級“非遺”名錄，總計1372項，其中雜技16項。第一批4項，分別是吳橋雜技、聊城雜技、天橋中幡（擴展項為安頭屯中幡、正定高照、建甌挑幡）、抖空竹；第二批8項，分別是左各莊桿會、戲法（趙世魁戲法）、建湖雜技、東北莊雜技、寧津雜技、馬戲（埇橋馬戲）、風火流星、綢吊；第三批2項，分別是高桿船技、口技；第四批2項，分別是武漢雜技、幻術（傅氏幻術、周化一魔術）。

縱觀雜技由萌芽至表演藝術的發展，可以看到一部厚重的中國傳統文化活態流變史。無論是從勞動技能中走出的雜技——飛技板、舞流星，從農牧生活中走來的雜技——馬戲與動物戲，從戰斗中走來的雜技——蚩尤戲和角抵戲，從祭祀活動中走來的雜技——巫儺，從游戲娛樂中走來的雜技——投擲節目的鼻祖“擊壤”；還是從民間走入宮廷的雜技，從時間和空間上看，雜技在歷代都不僅是開化民智和民風的一面鏡子，也是傳統文明放射的一抹奪目彩霞。

從“非遺”保護價值來看，中國雜技藝術既是特定民族性、地域性的產物，又深深浸潤、陶冶著我們民族的感情、思維方式和價值觀，它是中華民族人文精神和民族性格，中華文明繁榮發展的不竭之源。

在漫長的歷史發展中，雜技節目形成了11種藝術門類：形體表演類（武術、跳板）、平衡技巧類（晃板、高臺跳車）、耍弄表演類（舞流星、轉碟）、高空表演類（空中飛人、走鋼絲）、仿聲技巧類（擬動物飛禽叫、飛機大炮轟炸聲）、魔術表演類（手彩魔術、道具魔術、古彩戲法）、滑稽表演類（搶椅子、摔死人）、氣功表演類（開山劈石、雙風貫耳）、馬術表演類（關公劈刀、撂索）、馴獸表演類（馴虎、馴熊）、喬裝動物類（獅子舞、龍舞）。雖然目前中國雜技呈現繁榮發展狀態，可隨著時代的發展，一些依賴口傳身教加以傳承的雜技正不斷消失，許多瀕臨消亡的傳統技藝期待著我們的保護。

保護路徑：主體+多種方式

非物質文化遺產保護包括遺產的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。雜技的“非遺”保護要把項目名錄作為保護工作的主體，同時實施記錄式保護、活態式保護、研究式保護、傳播式保護、生產性保護、整體性保護、品牌性保護等多種方式。

大力加強“非遺”四級名錄體系建設中的項目申報工作，找準保護工作主體。尤其在國家級、省級名錄申報中，要精準歸納名錄主體的主要內容，同時重點挖掘其蘊含的獨有歷史價值、學術價值、藝術價值、精神價值、社會價值等。如國家級名錄《趙世魁魔術》申報書中主要內容歸納為：以出神入化的“罩子”絕活著稱；偏重手彩，表演變幻莫測；北方方言式對口說白，幽默詼諧，妙趣橫生；許多傳統“黑活”節目國內已絕跡；表演避實就虛，聲東擊西，有特殊的手、眼、身、法、步、口、搶、裁、粘、續和托等技巧，風格細膩，神秘穩焦慮，重要的是盡量避免魔術表演中的挑戰性質，切忌形成一種對觀眾的心理優越，以分享的態度去呈現魔術或許是一個可行的辦法。簡單地說，“我”不是因為懂得多來欺騙“你”，而是想和“你”一同感受一次有趣的、獨特的經歷，雖然這個經歷對“我”來講也許并不新奇。關于技巧，筆者認為，應當在隱蔽技巧的同時，讓觀眾感覺到表演者的“訓練有素”。作為魔術表演者，需要隱蔽的是“秘密的動作”，而對于其余的行為則盡量顯得專業。魔術用品的清潔（某些特殊情景魔術除外），流利自然清晰的措辭，輕巧不做作的物品持拿，著裝與魔術需要的匹配等，都能提供給觀眾“專業感”，從而產生一種權威，導致藝術的認同。

當然，以上設想并不能使魔術一下就與經典藝術具有同等的藝術地位。用一種生成論而不是命定論的心態去面對我們的手藝，好好運用它的“神秘”特質，不過度依賴其他藝術形式，讓魔術不止在表演者，更在欣賞者層面向著藝術生成，這應該是每位魔術師的使命。