倫理學功利主義倫理思想史發展的一些啟示

高燕婷

（華南師范大學政治與行政學院，廣東 廣州 510631）

摘要：功利主義的產生、發展是倫理學流派中重要的一個環節，對倫理學的發展有著舉足輕重的影響，尤其是邊沁和密爾對功利原則的修改，不僅是當時社會的一股新流，對以后和現代的社會都有一定的影響。

關鍵詞：邊沁；密爾；功利主義

中圖分類號：B82 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）11-0129-01

邊沁說過：“功利原則就是我們對任何一種行為予以贊成或者不贊成的時候，應該看該行為是增多還是減少當事者的幸福。”密爾認為：“功利主義要求在他自己和他人的幸福之間做到嚴格的公平。”在英國倫理思想史上，甚至在英國政治、經濟思想史上，功利主義思想都具有重要的地位和影響。功利主義倫理學繼承和發揚了英國經驗主義哲學傳統和情感論倫理學特質，它的基本原則是：最大多數人的最大幸福原則—在英國社會倫理、道德、立法、經濟、等領域得到廣泛應用。功利主義被看作是英國對倫理學理論發展做出的最大特色貢獻。

威廉·佩利在1785年發表《道德哲學和政治哲學的原理》闡述神學功利主義觀點，認為道德就是“在服從神的意志的條件下，為追求永久幸福，而對人類行善”。①在佩利的理論中，道德的動機是為了增進一己的快樂和利益，而道德的標準是在于公的幸福，兩者之間存在邏輯上的不一致。因此，還必須依賴于服從上帝的意志，上帝的意志是希望我們的幸福，在這里利用宗教橋梁溝通利己動機和道德普遍法則的隔閡來建立神學功利原則的有效性。

另一位早斯功利主義者威廉·葛德文在1793年出版的《政治正義論》，提出政治功利主義，構成了18世紀功利主義思想的一個重要組成部分。理論中確立了快樂和痛苦的基礎地位：喜好快樂和厭惡痛苦是人的本性，快樂是唯一的內在的善，痛苦是唯一的內在的惡；“研究道德和政治的真正目的是為了獲得快樂和幸福”②。葛德文建立了一種完全服膺于苦樂統治和功利原則的道德和政治理論。首先，他力圖在理論中完全遵循普遍幸福原則，并對快樂進行了不同層次的區分，外部感官的快樂是人類最早的快樂；精神感受的快樂。第二位的快樂比第一位的更為微妙，接近所有快樂的來源，并享有源源不斷的幸福是人類最理想的境界；自我贊賞的快樂的以及我們一切快樂的正確培養都是在不侵犯個人獨立下的維持的集體安全。其次，葛德文還強調了習慣是利己行為和利他行為的關系的調節器。這些在密爾針對邊沁功利主義所做的一些修正觀點中也有所體現。

邊沁是最引人注目的功利主義倫理思想家人物，他的思想確立了功利主義倫理學的基本框架，功利主義其后的發展與其一脈相承。它所具有的基本元素幾乎都是在此前的倫理思想上“借來”的。首先繼承樂從古羅馬時代到近代英國經驗論傳統，強調感情體驗是道德標準，進而將其歸結為快樂和痛苦。另外，羅素曾經稱邊沁的哲學有2個原理基礎，最大幸福原則和“聯想原理”。其次，繼承了伊壁鳩魯的快樂主義學說：快樂的追求與個人的需要有關，而且他的充分滿足與個人所處的社會聯系、交往以及社會制度、利益密切相關，不再是簡單的個人的靈魂的安寧和痛苦的免除。最后，從英國情感論學派和法國唯物主義理論中繼承并發展了合理利己主義公益論的基本論斷：人性的兩種傾向是自愛和仁愛，每個人天性中就存在著仁慈、同情的情感，利他愛人的情感與其并行不悖，個人、他人以及社會也理應能夠達到一致；只有普遍的幸福和共同的福利才是最終的道德目的。邊沁從量的快樂主義出發，發明出了快樂主義計算法，每個人在追求個人利益時，自然而然增加了社會的整體利益，因此只要每個人能夠真正追求自為快樂是人的幸福組成部分，不以快樂為最終標準，而以幸福作為道德的最終標準。密爾已經將邊沁的快樂主義轉換成幸福主義。在個人的幸福中，包容了對他人的關切、德性的渴望等內容，使個人幸福與他人和社會的幸福聯系起來，在一定程度上克服了邊沁的個人快樂為最終標準的狹隘性。個人的自由權和自我發展是幸福概念的兩個重要內容，全面而深刻地幸福不能脫離個人的能力發展、個人自身趣味追求和同情心得培養和發展。自我發展十個人自由的積極的實現，而不受干涉的自由觀是消極的個人自由維護，二者結合起來則構成了密爾的完整的自由觀。

19世紀下半葉，隨著密爾的《功用主義》、《論自由》的相繼發表，功利主義倫理學理論受到廣泛重視。其后的40年間，陸續出現了功利主義的修真者J.格羅特、H.西季威克和批評者新黑格爾注意者格林、布拉德雷以及功利主義終結者摩爾。格羅特認為密爾對快樂的質的判斷標準事實上仍然是數量上的，密爾只不過斷言更高級的快樂比較低級的快樂在量上更加令人感到快樂，因此密爾本質上還是一個快樂主義者。西季威克則認為密爾是一個前后矛盾的快樂主義者，密爾實際上已經顯示出直覺主義的傾向，雖然密爾明確反對直覺主義，但密爾理論上的缺憾可以在直覺主義的基礎之上加以克服；他主張回到邊沁簡單一致的量的快樂主義上，以克服其弊端。布拉德雷從新黑格爾主義的立場出發，認為行為目的必須是一個具體的統一體，而快樂本身不可能是連續性的，因而不能成為人類追求的目的。1903年摩爾發表《倫理學原理》，提出“自然主義謬誤”的觀點，認為強調“善”的不可定義性，否認“自然主義”學說從“是”中推導出“應當”的努力，只有善本身的命題基礎是直覺的也是不能證明的”。這對20世紀初許多倫理學家是一個震動，倫理學賴以建立的根基受到質疑，在倫理學中唯一可行的思考方式就是發展摩爾的直覺主義理論，為倫理學尋求一個無可辯駁的基礎。這使得20世紀上半葉，包括功利主義在內的規范倫理學都逐漸消隱，而直覺主義、語言分析哲學則占據了英美倫理學討論的核心地位。

除此之外，摩爾還認為，除了快樂和幸福作為人的行為的價值的最終目標以外，還應該包括對美的欣賞、對真理的追求等精神上的價值目標。摩爾理論的本意是反對布拉德雷的新黑格爾主義，“將黑格爾的幽靈趕出英倫三島”，重新確立經驗論的傳統地位，事實上他的理論努力在驅逐黑格爾主義的同時也促使了功利主義的沉寂和現代經驗論對傳統經驗論的揚棄。功利主義不能適應當時社會經濟的發展的新要求是其衰落的主要原因。也表明現代功利主義要想重新激活功利主義的理論主旨就必須適應新的歷史條件獲得新的理論基礎，拓展其領域，發掘新命題，這些方面的努力促成了功利主義在20世紀中葉之后的再度復興。

注釋：

①周輔成編.西方倫理學名著選輯.下卷，第206頁.

②【英】威廉·葛德文.政治正義論.第10頁，北京，商務印書館，1980.