別糟蹋了“空杯心態(tài)”

王春雷

一個學佛人去拜訪德高望重的老禪師。開始老禪師的徒弟接待他，他態(tài)度十分傲慢。后來老禪師十分恭敬地接待了他，并為他沏茶。明明杯子已經(jīng)滿了，老禪師還不停地倒。他不解：“大師，為什么杯子已經(jīng)滿了，還要往里倒？”禪師說：“是啊，既然已滿了，干嗎還倒呢？” 禪師的意思是，既然你已經(jīng)很有學問了，干嘛還要到我這里求教？這就是“空杯心態(tài)”的起源。

隨著《空杯心態(tài)》一書的出版發(fā)行，“空杯心態(tài)”更成了HR培訓中一個時髦的詞匯。本來空杯心態(tài)象征意義是，做事的前提是先要有好心態(tài)，如果想學到更多學問，先要把自己想象成“一個空著的杯子”，但空杯心態(tài)往往變了味，甚至成為洗腦的工具。歸根結底是不懂得什么是“空”，最終糟蹋了“空杯心態(tài)”。

要“空杯”，不要“洗腦”

某直銷公司招“下線”，我礙于朋友情面，不得不參加了一場培訓會。講師介紹了直銷的營利模式和“大好前景”后，還振振有詞地講了開篇老禪師的故事，最后給新來的學員留下三個問題：如果不加入我們，三年以后你會是什么樣？加入我們，如果失敗了，三年以后你是什么樣？加入我們，如果成功了，三年以后什么樣？

真是充滿了誘導性的問題！常規(guī)的回答一定是：如果不加入，我還會像今天一樣按部就班地生活；加入，失敗了，我沒有什么損失；加入，成功了，我將收獲常人難以企及的成就！順其自然的結論一定是：加入直銷團隊！

但問題真的這么簡單嗎？

子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。”可見，如果富貴合乎于道就可以去追求，雖然是給人執(zhí)鞭的下等差事，孔子也愿意去做；如果富貴不合于道，孔子就不會去追求，而是按自己的愛好去做事。圣人找工作如此，普通人應聘也是如此。

企業(yè)以價值觀為本，建立自己的企業(yè)文化并讓員工認同，這本沒有錯，但以“洗腦”代替“空杯”就是HR的錯了。以價值觀為本，要從找人時開始。因為人與人最大的不同就是價值觀不同，空杯心態(tài)一定以基本價值觀一致為前提，洗腦則是希望徹底改變別人的價值觀。

于是，面對講師的問題，我這樣告訴帶我聽課的朋友：如果不加入直銷團隊，三年后我會在所從事的行業(yè)里取得成功；我相信如果從事直銷，我一定會成功，也就不存在“如果失敗了會怎么樣”這個問題；如果成功了會怎么樣？我不可能加入這個行業(yè)，當然不存在成功了會怎么樣！

該“空”誰的“杯”

秦孝公打算在秦國國內(nèi)進行變法，聘用了空降兵公孫鞅（后被稱為商鞅）。舊貴族代表甘龍、杜摯起來反對變法，認為“沒有百倍的利益，不變更法令；沒有十倍的功效，不改換工具”。商鞅則針鋒相對地指出：“以前的朝代政教制度各不相同，應該去效法哪個朝代的古法呢？古代帝王的法度不相互因襲，又有什么禮制可以遵循呢？”從而主張“根據(jù)時間制定法律，根據(jù)事情制定禮儀”。秦孝公沒有讓商鞅這個空降兵“倒空自己杯中的水”，而是讓秦國擁有“空杯心態(tài)”，經(jīng)過商鞅變法，秦國的經(jīng)濟得到發(fā)展，軍隊戰(zhàn)斗力不斷加強，發(fā)展成為戰(zhàn)國后期最富強的封建國家。

秦惠王繼位后保存了商鞅的新法卻殺了商鞅，商鞅成就了秦國卻保全不了自己。秦國成功緣于空杯心態(tài)，倒掉杯里的渾水換成清水；商鞅的悲劇則是缺少空杯心態(tài)，用藥過猛、樹敵太多。

相對之下，劉備和諸葛亮的配合則是互相“空杯”、相得益彰。劉備認識到自身企業(yè)的不足，三顧茅廬請來空降兵諸葛亮并委以重任。劉備很欣賞諸葛亮的見解，而且和諸葛亮的感情逐漸加深。關羽、張飛等不高興了，劉備則對他們說：“孤之有孔明，猶魚之有水也。愿諸君勿復言。”諸葛亮并沒有因為劉備的器重而忘了自己的“空降兵”身份，劉備就認劉峰為義子的事征求諸葛亮意見時，諸葛亮說：“此乃家事，可問關張。”關羽義釋曹操，一向軍法嚴明的諸葛亮卻法外開恩變得不講原則了……

“空杯心態(tài)”也不可一概而論。有的企業(yè)片面強調(diào)新員工要有“空杯心態(tài)”，其實是泯滅員工的個性，甚至抵消了空降兵的鯰魚效應。“空杯心態(tài)”不僅是一種謙虛的品質(zhì)，更是換位思考的智慧。“空杯心態(tài)”不是單純把自己清零，而是同一個杯子能裝了自己這杯水，也能盛得了別人那杯水。

“杯”大自然“空”

糟蹋“空杯心態(tài)”這個詞，其實是誤讀了這個“空”字。

老子《道德經(jīng)》說：“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”“道”就像一個大容器，看起來空空如也，但它里面所蘊涵的內(nèi)容，和運用的領域是用之不竭的。“道”是萬物的內(nèi)在本質(zhì)，就像是萬物發(fā)源的根源一樣。“道”之“沖”和“杯”之“空”有異曲同工之妙。空杯不是杯中什么也沒有，而老子說的“大盈若沖，其用不窮”，最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。空杯不是因為把水倒光才空，而是“杯”足夠大才能有“空”。

“空杯心態(tài)”的“空”更是佛教意義上的“空”。《般若心經(jīng)》云“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”，“空”是建設宇宙萬有的意思，不但不是“無”，而且簡直是“無所不包”。空杯心態(tài)，實際上是包容的心態(tài)，有容乃大的心態(tài)。

低層次的空杯心態(tài)像人們常說的那樣：當一只玻璃杯中裝滿牛奶的時候，人們會說“這是牛奶”；當改裝菜油的時候，人們會說“這是菜油”。只有當杯子空置時，人們才看到杯子，說“這是一只杯子”。

高層次的空杯心態(tài)像覺真法師說的大海那樣：“大海所以大，清水可以流進來，濁水也可以流進來；魚龍蝦鱉有，泥沙草石也有。它沒有選擇誰、拒絕誰，所以大海無不容之量。人最可貴的是有一種開放的、寬容的襟懷。”空杯心態(tài)應該是大海，“杯”已滿，卻容量無限。

《論語》中有許多孔子和隱士們交鋒的故事，都是孔子被道家人物諷刺挖苦。比如子路去問路，長沮說：“孔丘自己該知道路的。”桀溺說：“世上紛紛亂亂，禮壞樂崩，如滔滔的大水彌漫，天下都是這樣，你們和誰去改變這種現(xiàn)狀呢……”孔子對子路說“鳥獸不可與同群”，鳥是鳥，獸是獸，不可以同群而居的。國學大師南懷瑾認為：“孔子的圣人胸懷，對于社會國家，雖然知道挽救不了，可是他硬要挽救，做了多少算多少……隱士們的道家思想，則救不起來就不救。”堅持自己的路線，也贊美道家隱士的路線，孔子的偉大之處在于其最高層次的空杯心態(tài)——“杯”大自然“空”。

責編/齊向宇