如何保護騰沖“佤族清戲”

段龍山（保山市文化館）

如何保護騰沖“佤族清戲”

段龍山（保山市文化館）

云南省騰沖市荷花鄉甘蔗寨座落在騰沖馬鞍山南麓火山臺地上，氣候溫和、風光秀美,主體民族為佤族，距騰沖縣30余公里。至今還保留著我國少數民族劇種之一的佤族清戲，2008年騰沖佤族清戲被國務院公布為第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。

騰沖“佤族清戲” 傳播及戲曲發展規律

有專家將中國戲曲定位為 “傳統文化、活態藝術” 八個字。傳統文化是指中國戲曲反映的是幾百、上千年中華民族的特質和風貌、思想和觀念。既是一種傳統文化，那就不能將其與流行藝術相提并論。

當代藝術是指中國戲曲從來不是死的，也不是博物館文化。中國戲曲一個重要的特點是具有頑強的生命力。古希臘羅馬戲、古印度梵劇、中國戲曲并稱世界三大古老戲劇文化，但古希臘羅馬戲、古印度梵劇至今已蕩然無存，但中國的戲曲總是活著的，因為他總是在代謝，在不變中有變。

比如元雜劇是中國戲曲的一個高峰，元末明初時元雜劇就衰落下去了，但他并沒有完全消亡。元雜劇到了民間，明嘉靖年間，魏良輔改革昆山腔時，昆曲的形成發展吸收了北曲，既元雜劇的元素。所以中國戲曲的名稱和表演形式可能在變，但戲曲發展的自我激活內部機制是不變的。當原來的戲曲發展遇到瓶頸時，另一種類型的戲曲也取而代之，并吸收了原來的優點。

佤族清戲的傳播規律也是一樣的，騰沖是我國通往南亞的要沖，自明洪武開邊以來，甘蔗寨就是軍旅商賈到緬甸一帶的必經之地和歇腳點。明嘉靖以后，朝廷對當地寶石礦藏有過開發，康熙六十一年，清政府在土地和夫役上對甘蔗寨土著居民實行安撫政策。至使當地居民得以休養生息，其經濟文化自然也得到了恢復和發展，并從原始的封閉型轉向發展開放型。此間，南來北往的商紳和流散的軍士在甘蔗逗留或安家。而此時的甘蔗寨也已具備了接受中原文化的基本條件。雍正、乾隆時期中原文化的不斷滲入，其中包括湖北人源于古老的青陽腔，創造出了新的戲曲，稱為清戲，別稱湖北高腔，也隨之傳入了。

騰沖“佤族清戲”的歷史及特色

1856—1874前后，清戲一度停演。清同治年間，瓦族人中出了一個杰出的頭人李如楷，寨內及附近地區都稱其為“卡拉王”,他是當地舉足輕重的紳士。李如楷本人酷愛清劇，常親自主持清劇的演出活動，并在劇中擔任角色，他在甘蔗寨當政期間清劇得了迅速地發展，與此同時甘蔗寨的教書先生，不但參與抄寫劇本和學戲教戲活動，還直接參與清劇的演出，進而形成了清劇演出隊伍的骨干。

清戲是用漢語演唱、身著漢族服飾表現漢族故事純中原文化的一種表現形式劇種，而傳入甘蔗寨后，使很快為當地佤族群眾接受并保存下，至今視為自己特有的戲曲藝術，其演出劇目和聲腔均保持著傳入時的模樣。但是清戲根植於騰沖民族雜居的地區，因而在聲腔上對當地的花燈曲調、民歌、山歌已有一定的吸收。在清戲三個傳統劇目：《文龍趕考》、《白鶴傳》和《三孝記》中，其內容大都是宣揚忠孝節義和向善悟道。角色行為單一（生、旦、丑）；臺詞、聲腔、表演均按漢族戲曲的形式。清戲的演出習俗，也與漢族正月鬧花燈演戲形成了一個規律.即每年的春節前進行排練準備，春節期間在本寨和附近的村寨演出，演出以清劇為主，也演花燈和龍燈。甘蔗寨人唱戲，舞臺演唱聲音小，臺內的幫腔演唱聲音大的雛形已經形成，其影響已逐步擴大，而清劇高腔的特點也已充分顯現出來。

建國初期，清戲在表演和伴奏上吸收、借鑒了部分滇劇的表演和伴奏方法，如原來在唱腔或道白之間只用打擊樂，后來便加入胡琴作跟腔伴奏，而服裝也在用白布土布縫制后，彩繪的基礎上增加了少量的綢衫繡裝。

1983、1984年，騰沖文化局、文化館多次派人深入甘蔗寨調查，經多方查訪，始從李如楷的第五代孫，趙立國處獲得《三孝記》中的五個折子戲。《文龍辭妻》中的一個折子戲以及《白鶴傳》中的十余個折子戲的手抄本，后又從瓦族青年中，挑選了部份演員，在當地瓦族藝人的輔導下，由縣花燈劇團的演員和樂隊幫助排練了《安安送米》。1984年12月，該劇參加了保山地區第二屆民族文藝匯演。這是清劇第一次登上地區級的舞臺，演出后當即引起了各級文化部門的重視，被譽為“珍貴的民族劇種”。

自佤族清戲重返舞臺后，1985年3月，由文化部藝術研究院省藝術研究所、保山市文化局、騰沖文化局聯合組成的清戲調查組，深入甘蔗寨、汪家寨等地瓦族聚居地區對清戲進行了規范的調查和采訪。

此次調查除整理校對《三孝記》、《文龍趕考》、《文龍辭妻》等戲本外，更大的收獲就是發現了沈得山、沈家興、李家福、李家顯、楊茂發等“佤族清戲”民族民間文化藝人和中青年尹培山、王祖芳、廖美珍、張正仙等清劇戲出隊的骨干。

“佤族清戲”目前瀕危情況及保護建議

“佤族清戲”現在瀕危情況總結起來就是：傳承人數量遞減，熟練掌握曲目，對打擊樂器熟練掌握人少，傳承地區氛圍不夠。

由于目前多元文化的影響，保山市的民族民間戲曲類的傳承正在遭受不同程度的破壞，許多民族民間戲曲的表演形式瀕臨滅絕。特別是“佤族清戲”表演、演奏清戲打擊樂人員急速減少，原有生存空間不斷縮小，市場萎縮等現狀令人擔憂，現在活躍在舞臺上的傳承人多數年齡偏大，35歲以下的年輕人很少會演唱、表演“佤族清戲”，更談不上了解、喜歡。“佤族清戲”的傳承面臨著傳承人匱乏的局面。現代生活方式的沖擊，導致原有的表演條件、空間等逐漸消失，有些劇目已經處于瀕危狀態。

要想使“佤族清戲”更好的得到有效傳承，我認為應從以下入手：

1.對健在研究者、傳承人進行采訪、記錄、整理相關資料。

保山市對“佤族清戲”研究近幾年做了大量的工作，其中包括曲藝志書、“佤族清戲”理論研討會、民族民間文化普查、申報“非遺”項目等等，但是還有一些，過去沒有發現或者沒有搜集、整理的,任然需要用當代記錄設備將“佤族清戲”系統的記錄.

2.加強文化自信，提升文化自覺。以政府為主導，宣傳、文化、民宗、旅游多部門配合，在所轄區內大力營造“清戲文化”氛圍，核心是保護清戲傳承人，鄉鎮可以考慮將傳承人情況納入鄉（鎮）人才隊伍里，多方面的協調傳承人傳承場地，幫組各級傳承人制作的產品，務工補助比其它人高，在鄉村里營造各種尊重傳承人氛圍，請傳承人走進校園、社區講課，在各種文藝活動中請傳承人進行展示，為傳承人制做名片，積極配合文化部門做好項目、傳承人申報工作，發揮個人智慧搞好非遺開發、利用等工作從而達到傳承人在本村里有較高的地位，經濟提高受到大家的認可、尊重，幫助傳承人培養后備人才，同時監督傳承人是否傳承；市、縣兩級從政策、經費、指導、宣傳上開展。

3.融入當代，傳統與現代兩只腳走路。

在保留傳統曲目時，創新反映佤族文化、騰沖文化、抗戰文化主題的劇目搬上舞臺，加強思考如何讓清戲，讓現代人特別是年輕人接受、熱愛。通過電視、微信、進校園加大宣傳力度提升年輕人對清戲的了解、愛好。培養人才、后繼有人，最終達到保護與搶救結合，傳承發展的目標。

我相信，在我們一代代人的努力下佤族清戲的路會更寬，舞臺會更大。

[1]《保山戲曲志》

[2]《唱響-非物質文化遺產專家訪談錄》