“莊生傳顏氏之儒”：章太炎與“莊子即儒家”議題

楊海文

“莊生傳顏氏之儒”：章太炎與“莊子即儒家”議題

楊海文

章太炎至少有五種文獻(xiàn)涉及“莊子即儒家”議題：早年兩種尚屬消極評(píng)論，晚年三種已是積極參與。“莊生傳顏氏之儒”是其畫龍點(diǎn)睛之筆：顏?zhàn)右幌等鍖W(xué)由莊子傳承，莊子是顏氏之儒的傳人；傳顏氏之儒的莊子是儒家，而不是道家；坐忘不是道家的本事，而是儒家的至境；即使莊子后來(lái)成了道家，但他當(dāng)時(shí)也是以儒家身份，把顏?zhàn)幼墓し蚺c境界記載并傳承了下來(lái)。由章太炎晚年的積極參與可知，“莊子即儒家”議題不是人們習(xí)以為常的儒道互補(bǔ)之思所能范圍，而是具有獨(dú)特的思想史內(nèi)涵，理應(yīng)獲得自身的思想史地位。

莊子；顏?zhàn)樱磺f生傳顏氏之儒；“莊子即儒家”議題

一、“率爾之辭”

1906年9月，旅居日本的章太炎接任《民報(bào)》主編，并成立國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)。《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)記述：“國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)出有《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)略說(shuō)》，鉛字排印本，日本秀光社印行，1906年9月出版，署黃帝紀(jì)元六百四年*1906年當(dāng)為黃帝紀(jì)元4603年，而非604年。此一筆誤，湯志鈞一直未予更正。參見湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》上冊(cè)，北京：中華書局，1979年，第216頁(yè)；湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)上冊(cè)，北京：中華書局，2013年，第125頁(yè)。筆誤是否源自秀光社排印本，待考。，收《論語(yǔ)言文字之學(xué)》、《論文學(xué)》、《論諸子學(xué)》三篇。《論諸子學(xué)》，即同年七月二十、八月二十日出版之《國(guó)粹學(xué)報(bào)》丙午第八、第九號(hào)所載章氏所著《諸子學(xué)略說(shuō)》。”*湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)上冊(cè)，第125頁(yè)。

《論諸子學(xué)》指出：

或謂子夏傳田子方，田子方傳莊子，是故莊子之學(xué)，本出儒家。其說(shuō)非是。《莊子》所述如庚桑楚、徐無(wú)鬼、則陽(yáng)之徒多矣，豈獨(dú)一田子方耶？以其推重子方，遂謂其學(xué)所出必在于是，則徐無(wú)鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說(shuō)為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？*朱維錚、姜義華編注：《章太炎選集》(注釋本)，上海：上海人民出版社，1981年，第371頁(yè)。

《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)記述：光緒三十三年(1907)“十二月二十日(1908年1月23日)，《國(guó)粹學(xué)報(bào)》丁未年(1909年)第十二號(hào)出版，‘社說(shuō)’欄有《某君與人論國(guó)粹學(xué)書》二封，即《別錄》卷二《與人論國(guó)學(xué)書》和《再與人論國(guó)學(xué)書》”*湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)上冊(cè)，第146頁(yè)。。

《與人論國(guó)學(xué)書》指出：

至以莊子為子夏門人(《經(jīng)解上》)，蓋襲唐人率爾之辭，未嘗訂實(shí)。以莊生稱田子方，遂謂子方是莊子師，斯則《讓王》亦舉曾、原，而則陽(yáng)、無(wú)鬼、庚桑諸子，名在篇目，將一一皆是莊師矣。*上海人民出版社編：《章太炎全集》(四)，上海：上海人民出版社，1985年，第354頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

章太炎手定的《國(guó)故論衡》及《太炎文錄》未收《論諸子學(xué)》*參見湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)上冊(cè)，第138頁(yè)。，《與人論國(guó)學(xué)書》則被收入《太炎文錄初編》別錄卷二。章太炎早年雖然注意到“莊子即儒家”這一議題，但并不覺得它具有足夠的學(xué)術(shù)含量。《論諸子學(xué)》以“或謂”，《與人論國(guó)學(xué)書》以“唐人”指稱韓愈，又先后斷以“其說(shuō)非是”、“率爾之辭”，輕蔑之意躍然紙上。大體而言，清末的章太炎只是“莊子即儒家”議題的消極評(píng)論者，還不是積極的參與者。

二、接著韓愈講

《國(guó)學(xué)概論》第三章《國(guó)學(xué)之派別(二)——哲學(xué)之派別》指出：

儒家之學(xué)，在《韓非子·顯學(xué)篇》說(shuō)是“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。顏回是孔子極得意門生，曾承孔子許多贊美，當(dāng)然有特別造就。但孟子和荀子是儒家，記載顏?zhàn)拥脑捄苌伲⑶液軠\薄；《莊子》載孔子和顏回的談?wù)搮s很多。可見顏氏的學(xué)問(wèn)，儒家沒(méi)曾傳，反傳于道家了。《莊子》有極贊孔子處，也有極誹謗孔子處；對(duì)于顏回，只有贊無(wú)議，可見莊子對(duì)于顏回是極佩服的。莊子所以連孔子也要加抨擊，也因戰(zhàn)國(guó)時(shí)學(xué)者托于孔子的很多，不如把孔子也駁斥，免得他們借孔子作護(hù)符。照這樣看來(lái)，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了。至韓退之以莊子為子夏門人，因此說(shuō)莊子也是儒家；這是“率爾之論，未嘗訂入實(shí)錄”。他因?yàn)榍f子曾稱田子方，遂謂子方是莊子的先生；那么，《讓王篇》也曾舉曾、原，則陽(yáng)、無(wú)鬼、庚桑諸子，也都列名在篇目，都可算做莊子的先生嗎？*章太炎講演，曹聚仁整理：《國(guó)學(xué)概論》，北京：中華書局，2009年，第35頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

與《論諸子學(xué)》、《與人論國(guó)學(xué)書》相比較，《國(guó)學(xué)概論》戲論誰(shuí)都可為莊子之師，此其大同；點(diǎn)名道姓批評(píng)韓愈，此其小異；讓顏?zhàn)映鰣?chǎng)，此其大異。

《國(guó)學(xué)概論》討論顏、莊關(guān)系，因其說(shuō)過(guò)“孔子傳顏回，再傳至莊子”，已可提煉為“莊生傳顏氏之儒”，并與韓愈講的“莊子本子夏之徒”大異其趣；因其說(shuō)過(guò)“莊子面目上是道家，也可說(shuō)是儒家”，又與韓愈開出的“莊子即儒家”議題同氣相求。從論證方式、思想定位看，章太炎顯然沿襲了韓愈的路數(shù)——不是原封不動(dòng)地照著講，而是推陳出新地接著講。

首先，我們來(lái)看論證方式。不管是韓愈把莊子與子夏相比，還是章太炎把莊子與顏?zhàn)酉啾龋瑑烧叨际悄们f子與儒家相比，此其論證方式之同。一則以子夏，一則以顏?zhàn)樱瑑H是具體結(jié)論之異，無(wú)法遮蔽論證方式之同。

其次，從思想定位看。韓愈的《送王秀才序》有言：“故學(xué)者必慎其所道，道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)，而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也；故求觀圣人之道，必自孟子始。”*韓愈著，錢仲聯(lián)、馬茂元校點(diǎn)：《韓愈全集》文集卷四《送王秀才序》，第212頁(yè)。意思是說(shuō)：莊子雖是子夏后學(xué)，最終卻歸本道家，因此不能與孟子相提并論，反而是儒家眼里的異端。《國(guó)學(xué)概論》論“老子→(孔子→顏?zhàn)?→莊子”與“道家→儒家→道家”的關(guān)聯(lián)，亦是認(rèn)為莊子先求學(xué)于儒家，后歸依于道家。此其思想定位之同。為何如此？《國(guó)學(xué)概論·哲學(xué)之派別》講道：“周秦諸子，道、儒兩家所見獨(dú)到；這兩家本是同源，后來(lái)才分離的。”*章太炎講演，曹聚仁整理：《國(guó)學(xué)概論》，第35頁(yè)。同源未必同歸，莊子是“半途而廢”的儒家，此乃韓愈、章太炎之同。

《國(guó)學(xué)概論·哲學(xué)之派別》還指出：

道家的莊子以時(shí)代論，比荀子早些，和孟子同時(shí)，終沒(méi)曾見過(guò)一面。莊子是宋人，宋和梁接近；莊子和惠子往來(lái)，惠子又為梁相，孟子在梁頗久，本有會(huì)面的機(jī)會(huì)；但孟子本性不歡喜和人家往來(lái)，彼此學(xué)問(wèn)又不同，就不會(huì)見了。*章太炎講演，曹聚仁整理：《國(guó)學(xué)概論》，第37頁(yè)。

兩宋學(xué)者討論過(guò)孟子、莊子為何同時(shí)卻互不相及，這也是與“莊子即儒家”議題相關(guān)的內(nèi)容。1922年的滬上講座不僅提出“莊生傳顏氏之儒”，而且關(guān)注“莊孟互不相及”，足見章太炎已從消極的批評(píng)者轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極的參與者，“莊子即儒家”議題的分量變得越來(lái)越重。

三、顏氏之儒的傳人

《菿漢昌言·經(jīng)言一》指出：

區(qū)別于《國(guó)學(xué)概論》講“莊生傳顏氏之儒”，《菿漢昌言》不只是一語(yǔ)破的，更是條分縷析。“述其進(jìn)學(xué)次第”既鉤沉了《莊子》中的顏?zhàn)有蜗箧幼兪罚职杨佔(zhàn)拥牡滦猿砷L(zhǎng)納入儒學(xué)解讀之中。

凡是道德實(shí)踐主體，無(wú)不心存德性成長(zhǎng)的焦慮。顏?zhàn)印邦艉鹾蟆庇诳鬃樱蛏频钠笈斡腿欢？鬃釉f(shuō)：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”(《禮記·中庸》)*阮元校刻：《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》下冊(cè)，北京：中華書局，1980年，第1626頁(yè)中欄。盡管章太炎不認(rèn)可這種說(shuō)法，但是，經(jīng)由孔子告以“心齋”，直至顏?zhàn)游虺觥白保_是顏?zhàn)幼陨淼滦圆粩喑砷L(zhǎng)的必由之路。道德實(shí)踐主體的德性一旦獲得真切、圓融的成長(zhǎng)，就能成為他人的榜樣。青出于藍(lán)而勝于藍(lán)，孔子是以“請(qǐng)從而后”于顏?zhàn)印蓚€(gè)“后”字刻畫了《莊子》版的孔顏樂(lè)處：顏?zhàn)右颉昂蟆倍焯煜蛏希鬃右颉昂蟆倍搼讶艄龋滦猿砷L(zhǎng)是相互促進(jìn)的，向善永無(wú)止境；在終極意義上，成德達(dá)材實(shí)無(wú)孰先孰后、誰(shuí)高誰(shuí)低之分。

章太炎從《田子方》講到《大宗師》，不是為了彰顯“瞠若乎后”于孔子的顏?zhàn)印@樣做有可能淪于《法言·學(xué)行》所謂“顏苦孔之卓之至也”*參見揚(yáng)雄撰，韓敬注：《法言注》，北京：中華書局，1992年，第22頁(yè)。的地步，而是旨在表彰孔子“請(qǐng)從而后”的顏?zhàn)印?duì)于顏?zhàn)樱f子盡是贊譽(yù)，章太炎則用《論語(yǔ)》、《孟子》予以詮釋：

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”(《論語(yǔ)·顏淵》)

子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)

子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”(《論語(yǔ)·雍也》)

孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”(《孟子·離婁下》) 為何心齋只是與克己相應(yīng)？蓋因它是孔子的教法，而非顏?zhàn)拥淖宰C。從心齋到坐忘，克己又是必須的。坐忘分成兩階段：前一階段，離形去知對(duì)應(yīng)于克己*《菿漢昌言·經(jīng)言一》云：“克己有二：斷人我見，則煩惱障盡，故人不堪其憂而顏?zhàn)幼圆桓钠錁?lè)；斷法我見，則所知障盡，于是離于見相。”(章太炎著，虞云國(guó)標(biāo)點(diǎn)整理：《菿漢三言》，第69頁(yè))；后一階段，同于大通對(duì)應(yīng)于天下歸仁。為何同于大通是顏?zhàn)釉煸勚畼O的體現(xiàn)？蓋因它是顏?zhàn)拥淖宰C，而非孔子的教法。世儒僅僅看到“瞠若乎后”于孔子的那個(gè)顏?zhàn)樱鬃印罢?qǐng)從而后”的這個(gè)顏?zhàn)硬攀侵陵P(guān)重要的。以往的顏?zhàn)樱暗靡簧疲瑒t拳拳服膺而弗失之矣”，“其心三月不違仁”；此時(shí)的顏?zhàn)樱巴写蔚冢试粚铱铡保颜椤坝扇柿x行，非行仁義”之境。先心齋再坐忘，且由心齋而入坐忘，方能從念念不忘地“行仁義”(理事無(wú)礙)升華至無(wú)適無(wú)莫地“由仁義行”(事事無(wú)礙)。坐忘高于心齋，坐忘是最高的道德實(shí)踐境界。

實(shí)際上，《菿漢微言》是章太炎論“莊子即儒家”由消極評(píng)論者到積極參與者的過(guò)渡環(huán)節(jié)，作用不可低估。《菿漢昌言》論坐忘，雖然也留下佛學(xué)的痕跡，但氣象煥然一新，今非昔比。前文所述之外，《經(jīng)言一》有云：“老以詔孔，其所就為無(wú)我；孔以詔顏，其所就為克己。”*章太炎著，虞云國(guó)標(biāo)點(diǎn)整理：《菿漢三言》，第68頁(yè)。仿此，“顏以詔莊，其所就為坐忘”。《經(jīng)言一》又把坐忘與靜坐相勾連，并云：“《曲禮》曰：‘坐如尸。’常人不習(xí)止觀，坐至一兩刻許，不昏沉即妄念，昏沉者四體弛，妄念者容止變，安能如尸也！故知靜坐乃禮家恒教，何容咤為異術(shù)？”*章太炎著，虞云國(guó)標(biāo)點(diǎn)整理：《菿漢三言》，第70頁(yè)。(按，《禮記·曲禮上》：“若夫坐如尸，立如齊……”，見阮元校刻：《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》上冊(cè)，第1230頁(yè)下欄)“如尸”意即直而不曲；“如齊”意即不左右長(zhǎng)短，坐端立正，不歪不斜。藉此靜坐、坐忘的禮家(儒家)本領(lǐng)，章太炎切斷了儒家人物被道家化敘事(從屬于儒道互補(bǔ))的思路，成就了其論“莊子即儒家”的畫龍點(diǎn)睛之筆——“莊生傳顏氏之儒”。

“莊生傳顏氏之儒”意味著：顏?zhàn)右幌等鍖W(xué)由莊子傳承，莊子是顏氏之儒的傳人。傳顏氏之儒的莊子當(dāng)然是儒家，而不是道家；坐忘不是道家的本事，而是儒家的至境。或者說(shuō)，傳顏氏之儒那個(gè)時(shí)期的莊子必然是儒家，即使他后來(lái)成了道家，當(dāng)時(shí)也是以儒家身份，把顏?zhàn)幼墓し蚺c境界記載并傳承了下來(lái)。“莊子即儒家”議題不同于、并獨(dú)立于人們習(xí)以為常的儒道互補(bǔ)之思，非儒道互補(bǔ)之思所能范圍者，而是具有獨(dú)特的思想史內(nèi)涵，理應(yīng)獲得自身的思想史地位。

四、不罵本師

《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)講演記錄》第四章《諸子略說(shuō)》指出：

絕四之說(shuō)，人我、法我俱盡。“如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已”者，亦除法我執(zhí)矣。此等自得之語(yǔ)，孔、顏之后，無(wú)第三人能道(佛、莊不論)。*章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，北京：中國(guó)畫報(bào)出版社，2010年，第187頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

然則論自得之處，孟子最優(yōu)，子思次之，而皆在天趣。荀子專主人事，不務(wù)超出人格，則但有人趣……至于孔、顏一路，非惟漢儒不能及，即子思、孟子亦未能步趨，蓋逖乎遠(yuǎn)爾。*章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，第190頁(yè)。

《莊子》書中，自老子而外，最推重顏?zhàn)樱诳鬃由杏形⑥o，于顏?zhàn)觿t從無(wú)貶語(yǔ)。*章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，第209頁(yè)。前面三段話包含先秦儒學(xué)傳承的兩條路線：一條是作為主流看法的“孔子(→曾子)→子思→孟子”，另一條是作為章太炎觀點(diǎn)的“孔子→顏?zhàn)印f子”。第四段話是對(duì)1922年《國(guó)學(xué)概論》的溫故知新。傳承之旅上“惟莊子為得顏?zhàn)又舛保肚f子》書中“最推重顏?zhàn)印保由稀俺鋈烁穸荒軘鄿纾酥^天趣”*參見章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，第187頁(yè)。的說(shuō)明，它們相得益彰、相互支援，均是為了否棄主流看法，讓“既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已”(《論語(yǔ)·子罕》)的顏?zhàn)映蔀榫佑谧铀肌⒚献又系南惹厝鍖W(xué)傳承者乃至集大成者，進(jìn)而坐實(shí)莊子傳顏氏之儒，且傳的是孔門最優(yōu)異的德行一科的觀點(diǎn)。

《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)講演記錄·諸子略說(shuō)》指出：

雜篇有孔子見盜跖及漁父事，東坡以為此二篇當(dāng)刪。其實(shí)《漁父篇》未為揶揄之言，《盜跖篇》亦有微意在也。七國(guó)儒者，皆托孔子之說(shuō)以糊口，莊子欲罵倒此輩，不得不毀及孔子，此與禪宗呵佛罵祖相似。禪宗雖呵佛罵祖，于本師則無(wú)不敬之言。莊子雖揶揄孔子，然不及顏?zhàn)樱涫抡６U宗所以呵佛罵祖者，各派持論，均有根據(jù)，非根據(jù)佛即根據(jù)祖，如用尋常駁辨，未必有取勝之道，不得已而呵佛罵祖耳。孔子之徒，顏?zhàn)幼罡撸簧鷱奈捶伲瑹o(wú)七國(guó)游說(shuō)之風(fēng)。自子貢開游說(shuō)之端，子路、冉有皆以從政終其身。于是七國(guó)時(shí)仕宦游說(shuō)之士，多以孔子為依歸，卻不能依傍顏?zhàn)樱是f子獨(dú)稱之也。東坡生于宋代，已見佛家呵佛罵祖之風(fēng)，不知何以不明此理，而謂此二篇當(dāng)刪去也。*章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，第212頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

史遷言莊子詆訾孔子，世儒率隨聲和之，獨(dú)蘇子瞻謂其實(shí)予而文不予，尊孔子者無(wú)如莊子。噫！子瞻之論，蓋得其髓矣。然世儒往往牽于文而莫造其實(shí)，亦惡知子瞻之所謂乎！何者？世儒之所執(zhí)者，孔子之跡也，其糟魄也；而莊子之所論者，其精也……釋氏之論詶恩者，必訶佛詈祖之人。夫以訶佛詈祖為詶恩，則皈依贊嘆者為倍德矣。又孰知夫訶與詈者，為皈依贊嘆之至也！不然，秦佚之吊，嘗非老聃矣；栗林之游，又嘗自非矣，而亦謂詆訾聃、周也，可乎？*焦竑撰，李劍雄點(diǎn)校：《澹園集》卷二十二《讀莊子七則》，北京：中華書局，1999年，第293頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

你要對(duì)佛教感恩，就得訶佛詈祖。罵得越厲害，感恩越徹底。訶、詈之至，才是皈依、贊嘆之至。焦竑貫徹蘇軾“實(shí)予文不予，陽(yáng)擠陰助之”的思路，認(rèn)為《漁父》、《盜跖》兩篇不是真要詆毀孔子，而是類似于訶佛詈祖以酬恩，“尊孔子者無(wú)如莊子”。

莊子罵孔子，有似禪宗呵佛罵祖，此乃章太炎與焦竑之同。《諸子略說(shuō)》又云：“惟所謂儒者乃當(dāng)時(shí)之儒，非周公、孔子也。其譏彈孔子者，凡以便取持論，非出本意，猶禪宗之呵佛罵祖耳。”*章太炎著，楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，第213頁(yè)。言外之意，莊子罵的不是孔子，而是罵假托孔子之說(shuō)以糊口的七國(guó)儒者。“于本師則無(wú)不敬之言”，則是章太炎與焦竑之異。祖師可罵，所以《莊子》對(duì)孔子尚有微辭；本師不可罵，所以《莊子》對(duì)顏?zhàn)訌臒o(wú)貶語(yǔ)。章太炎突出本師一義，旨在夯實(shí)他晚年一直堅(jiān)持的“莊生傳顏氏之儒”命題，亦即莊子是顏氏一系儒學(xué)的傳人；至于戰(zhàn)國(guó)游士“多以孔子為依歸，卻不能依傍顏?zhàn)樱是f子獨(dú)稱之也”，則重在凸顯莊子以顏?zhàn)訛閹煹母鶕?jù)不是世俗政治，而是內(nèi)在超越的德性。

五、“章太炎曾有此說(shuō)”

以上逐一分疏了章太炎論“莊子即儒家”的五種文獻(xiàn)：第一種是1906年發(fā)表的《論諸子學(xué)》，第二種是1908年發(fā)表的《與人論國(guó)學(xué)書》，第三種是1922年講演并出版的《國(guó)學(xué)概論·哲學(xué)之派別》，第四種是成書于20世紀(jì)20年代后期至30年代初期的《菿漢昌言·經(jīng)言一》，第五種是1935年講演并發(fā)表的《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)講演記錄·諸子略說(shuō)》。

韓愈疑莊子本是儒家。出于田子方之門，則僅據(jù)《外篇》有《田子方篇》以為說(shuō)，這是武斷。我懷疑他本是“顏氏之儒”，書中征引顏回與孔子的對(duì)話很多，而且差不多都是很關(guān)緊要的話，以前的人大抵把它們當(dāng)成“寓言”便忽略過(guò)去了。那是根據(jù)后來(lái)所完成了的正統(tǒng)派的儒家觀念所下的判斷，事實(shí)上在孔門初一二代，儒家并不是那么純正的，而儒家八派之中，過(guò)半數(shù)以上是已經(jīng)完全消滅了。*郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年，第194頁(yè)。

莊子是從顏氏之儒出來(lái)的，但他就和墨子“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”而卒于“背周道而用夏政”一樣(《淮南·要略》)，自己也成立了一個(gè)宗派。*郭沫若：《十批判書》，第201頁(yè)。

讀完上面三段話，不熟悉郭沫若的人可能會(huì)說(shuō)：這不是章太炎講的嗎？在“我懷疑他本是‘顏氏之儒’”之下，郭沫若自注：“章太炎曾有此說(shuō)，曾于坊間所傳《章太炎先生白話文》一書中見之。”*郭沫若：《十批判書》，第194頁(yè)。這個(gè)自注有點(diǎn)簡(jiǎn)單(從現(xiàn)代學(xué)術(shù)規(guī)范看)，甚至疑點(diǎn)重重(當(dāng)另文詳論)*詳細(xì)討論，參見楊海文：《莊子本顏氏之儒：郭沫若“自注”的思想史真相》，《江蘇行政學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第3期。，但足以說(shuō)明：郭沫若從顏氏之儒切入并展開“莊子即儒家”議題，章太炎是其功不可沒(méi)的第一引路人。

20世紀(jì)60年代初期，鐘泰、李泰棻同在東北文史研究所講國(guó)學(xué)*參見黃中業(yè)、孫玉良：《共和國(guó)教育史上的國(guó)學(xué)書院式學(xué)府——東北文史研究所述要》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2015年第1期。。從“莊子即儒家”議題看，李泰棻屬于消極評(píng)論者，反復(fù)提到“章太炎曾有此說(shuō)”；鐘泰屬于積極參與者，而且是“莊子本顏氏之儒”的集大成者，卻閉口不談?wù)绿住⒐簟ｇ娞憽肚f子發(fā)微》不引近人之說(shuō)，私下里卻時(shí)有點(diǎn)評(píng)。“文革”前夕，《莊子發(fā)微》由東北文史研究所出資影印200冊(cè)。據(jù)李吉奎回憶：“書中序言是鐘老親筆寫的，在定稿本上，他指給我看，某句是有所指的。說(shuō)這句話，大概是讓后人知其本心。”*李吉奎：《我?guī)熺娞罚堆虺峭韴?bào)》2015年8月27日，B3版。其時(shí)，《十批判書》一版再版，郭沫若如日中天。鐘泰長(zhǎng)期研究《莊子》，豈能按捺得住讀《莊子的批判》的沖動(dòng)？即便讀后不以為然，卻附帶知道或者更加知道了章太炎，當(dāng)是情理中事。所以，“章太炎曾有此說(shuō)”由郭沫若傳承下來(lái)的隱微例證，有可能正在“某句是有所指的”之中。

回到章太炎與“莊子即儒家”議題。成書于1910年代中期的《菿漢微言》第74則有一段話，可由以窺測(cè)章太炎由消極評(píng)論者轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極參與者的某種心跡：

喻以此土成事，如孔子所言著在《論語(yǔ)》，而深美之說(shuō)翻在莊周書中。莊周述孔，容有寓言，然而頻煩數(shù)見，必非無(wú)因，則知孔氏緒言遺教，辭旨閎簡(jiǎn)，莊生乃為敷暢其文。總紕?dòng)诒耍晌挠诖耍滤擞小Ｗ釉弧傲槨保鳛樽哉f(shuō)階位之言，而耳順云何，莫知其審。莊周述之則曰：“聽止于耳，心止于符。”“孔子行年六十而六十化……鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。”耳順之旨居然可明。*章太炎著，虞云國(guó)標(biāo)點(diǎn)整理：《菿漢三言》，第28頁(yè)。按，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。《莊子·寓言》：“莊子謂惠子曰：‘孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。’”(郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》第4冊(cè)，第952頁(yè))《莊子·則陽(yáng)》：“蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。”(同上書，第905頁(yè))

“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以降，打倒孔家店、激烈反傳統(tǒng)成為時(shí)代潮流。當(dāng)年叱咤風(fēng)云的改良派、革命派風(fēng)光不再，不少人從政治型思想家變身為思想型學(xué)者，其文化社會(huì)工作的政治含量劇減，文化學(xué)術(shù)工作的社會(huì)含量日增。梁?jiǎn)⒊?920年以《清代學(xué)術(shù)概論》完成自我轉(zhuǎn)型*參見楊海文、毛克明：《從“政治型思想家”到“思想型學(xué)者”：梁?jiǎn)⒊?920年的身份嬗變》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2002年第4期。，章太炎大講國(guó)學(xué)以維系神州慧命*章太炎逝世后，魯迅寫的《關(guān)于太炎先生二三事》有言：“……太炎先生雖先前也以革命家現(xiàn)身，后來(lái)卻退居于寧?kù)o的學(xué)者，用自己所手造的和別人所幫造的墻，和時(shí)代隔絕了。”“一九三三年刻《章氏叢書續(xù)編》于北平，所收不多，而更純謹(jǐn)，且不取舊作，當(dāng)然也無(wú)斗爭(zhēng)之作，先生遂身衣學(xué)術(shù)的華袞，粹然成為儒宗，執(zhí)贄愿為弟子者綦眾，至于倉(cāng)皇制‘同門錄’成冊(cè)。”(《且介亭雜文末編》，北京：人民文學(xué)出版社，1973年，第67、69頁(yè))作為“五四”健將的魯迅其實(shí)并不理解他曾經(jīng)的老師章太炎。。1922年的《國(guó)學(xué)概論》第五章為《結(jié)論——國(guó)學(xué)之進(jìn)步》，章太炎提出經(jīng)學(xué)“以比類知原求進(jìn)步”，哲學(xué)“以直觀自得求進(jìn)步”，文學(xué)“以發(fā)情止義求進(jìn)步”*參見章太炎講演，曹聚仁整理：《國(guó)學(xué)概論》，第76頁(yè)。。1934年2月9日，章太炎手書《論以后國(guó)學(xué)進(jìn)步》的題詞：“一，經(jīng)學(xué)以明條例求進(jìn)步；二，史學(xué)以知比類求進(jìn)步；三，哲學(xué)以直觀自得求進(jìn)步；四，文學(xué)以發(fā)情止義求進(jìn)步。”*湯志鈞編：《章太炎年譜長(zhǎng)編》(增訂本)上冊(cè)，第545頁(yè)。該書原闕“二，”，引者據(jù)文意補(bǔ)充。按，《章太炎全集》(五)卷首有該題詞的手跡影印件，編者把“后”誤釋為“張”。有論者亦把“條例”誤釋為“修偽”(參見蔣國(guó)保：《章太炎國(guó)學(xué)觀述評(píng)》，《孔子研究》2012年第4期)。章太炎晚年藉助聽者云集的國(guó)學(xué)講座，積極參與“莊子即儒家”議題，反復(fù)講“莊生傳顏氏之儒”，飽含反彈時(shí)尚、情深古典的苦心孤詣，亦是其精神文化生命的自畫像——心齋乃六十耳順之工夫，坐忘乃七十不逾矩之境界。

時(shí)至今日，“莊子即儒家”議題一則大多數(shù)人聞所未聞，二則消極評(píng)論者占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。它看起來(lái)是可愛而不可信的思想史八卦，其實(shí)是自身具有獨(dú)特內(nèi)涵的思想史議題，頗為值得現(xiàn)代莊學(xué)、儒學(xué)(尤其是孟學(xué))研究聯(lián)合作戰(zhàn)，輯錄其文獻(xiàn)資料，理清其發(fā)展線索，敞開其思想含義，喚醒其時(shí)代訴求。我們把章太炎的相關(guān)論述摘錄出來(lái)并略作探討*細(xì)讀章太炎晚年論“莊子即儒家”的三種文獻(xiàn)，我們發(fā)現(xiàn)：涉案內(nèi)容著墨不多，只占《國(guó)學(xué)概論·哲學(xué)之派別》、《菿漢昌言·經(jīng)言一》、《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)講演記錄·諸子略說(shuō)》之一小塊，但都置于講儒家而不是講道家的部分。章太炎講儒家，時(shí)刻想到莊子，蓋因他認(rèn)定莊子是傳承顏?zhàn)右幌等鍖W(xué)的傳人。章太炎娓娓道來(lái)，但未環(huán)環(huán)相扣；我們斷章取義，卻得瞻前顧后。“莊子即儒家”議題的研究難度，由此可見一斑。另外，從章太炎整個(gè)的莊學(xué)看，以佛解莊是其顯著特色，但“莊子即儒家”議題與以佛解莊究竟是什么關(guān)系，這一根本問(wèn)題只能留待日后再思。，就是為了不再犯“以前的人大抵把它們當(dāng)成‘寓言’便忽略過(guò)去了”的過(guò)錯(cuò)，進(jìn)而使得“莊子即儒家”議題逐漸能被人們熟悉、理解乃至認(rèn)可。

[責(zé)任編輯 李 梅 鄒曉東]

楊海文，孟子研究院尼山學(xué)者特聘專家(山東鄒城 273500)、《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》編輯部編審(廣東廣州 510275)。

本文受“山東省儒學(xué)研究高端人才——尼山學(xué)者工程專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)”及中山大學(xué)“三大建設(shè)”專項(xiàng)資助。