魏晉南北朝皇家園林的演變及其表征

〔臺〕王力堅

（“中央大學”中文系，臺灣 桃園 32001）

一、引言

中國古代的皇家園林，源起于商周，興盛于秦漢。所謂“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”（《詩經(jīng)·小雅·谷風之什·北山》），春秋以來的大一統(tǒng)觀念，在周文王的靈囿得以頗為充分的呈現(xiàn)：

王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，于牣魚躍。虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鐘，于樂辟廱。于論鼓鐘，于樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙瞍奏公。（《詩經(jīng)·大雅·靈臺》）

其鼎盛之景，至漢武帝上林苑更得以淋漓盡致的展現(xiàn)：

其極盡張揚“巨麗”（同前）的美學風貌，立足于“天子四海為家，非壯麗無以重威”的認知，即以“壯麗”（“巨麗”）張揚帝國的聲威氣勢。

從周文王的靈囿到漢武帝的上林苑，二者的一脈相承是顯而易見的：其構(gòu)成涵括了廣袤的自然原生態(tài)山川景觀，即班固《東都賦》所謂“因原野以作苑”；其功能統(tǒng)括游獵、通神、娛樂，乃至朝政、軍事、外交。二者的發(fā)展變化亦是顯而易見的：前者濃郁的神話色彩來自于巫史文化的浸淫；后者張揚的帝國意志彰顯了宗法文化的氛圍。后者雜糅了先秦神仙思想與漢代禎祥觀念而形成的“一池（水）三山”模式，更對后世皇家園林建設(shè)起到深遠的影響。

長久以來，學界對中國皇家園林的討論基本集中在秦漢或明清的皇家園林，甚少關(guān)注到其他時期的皇家園林，更鮮有對魏晉南北朝皇家園林進行專題研究；因此，本文通過相關(guān)的文史資料，梳理、探析魏晉南北朝皇家園林的歷史演變，及其與社會生活與王朝政治發(fā)展的關(guān)系，從政治因素，地域因素，人文因素三方面，對該時期皇家園林的文化生態(tài)，進行更為系統(tǒng)而深入的詮釋。

二、政治因素：帝國象征的趨落

漢末以降，大一統(tǒng)的基礎(chǔ)大為削弱，無論是帝王意志、經(jīng)濟實力，都不足以支撐、維系豪奢無度的皇家園林。秦漢帝國皇家園林極盡奢華夸飾的模式，在魏晉南北朝受到不同程度的抑制與收斂。縱觀魏晉南北朝，雖然不乏如陳后主叔寶那樣罔顧危世當前仍將皇家園林的建構(gòu)推向病態(tài)奢華享受的極致，歷代一般的統(tǒng)治者，盡管心存擁有奢華皇家園林的念頭，但面對艱窘的現(xiàn)實與賢臣的勸諫，亦不得不收斂而為之。如魏明帝曹叡雖然有追慕“漢西京之制”的心志，但修筑芳林苑，也只能“使公卿皆負土，捕禽獸置其中；群臣穿方舉土，面目垢黑，沾體涂足，衣冠了鳥”，最終，惟能有“以崇無益，其所以不能興國”（俱見《金樓子》卷二）的慨嘆。針對東晉穆帝司馬聃欲大興土木，“修后池，起閣道”，吏部郎江逌上疏，先順應(yīng)穆帝的心態(tài)，以“臣聞王者處萬乘之極，享富有之大，必顯明制度以表崇高，盛其文物以殊貴賤；建靈臺，浚辟雍，立宮館，設(shè)苑囿，所以弘于皇之尊，彰臨下之義”，將昔日輝煌鋪敘一番，再以“今者二虜未殄，神州荒蕪，舉江左之眾，經(jīng)略艱難，漕揚越之粟，北饋河洛，兵不獲戢，運戍悠遠，倉庫內(nèi)罄，百姓力竭”的衰敗現(xiàn)實現(xiàn)象給予警戒，終于導(dǎo)致“帝嘉其言而止”（俱見《晉書·江逌傳》）。

于是，魏晉南北朝的皇家園林由帝國象征趨落于現(xiàn)實生活，轉(zhuǎn)向相對適度，乃至收斂平實的表現(xiàn)，自然原生態(tài)真山真水的宏大格局，逐漸為迭山、聚石、引水的人為經(jīng)營所取代。且看魏都鄴城皇家園林的建造：

晉室南渡后，南北對峙，各自朝廷內(nèi)部殺戮慘烈，但南北政權(quán)（及社會）各自亦獲得相對穩(wěn)定發(fā)展的時間與空間。

東晉以降，南朝的宋、齊、梁的政權(quán)更替，均以禪代的方式進行，這使作為王朝象征的皇家園林（如華林園）得以歷代相續(xù)，前敘“抑制與收斂”的觀念與表現(xiàn)，也得以持續(xù)相傳。如宋文帝劉義隆欲造玄武湖，并于湖中立方丈、蓬萊、瀛洲三神山，以再現(xiàn)秦漢皇家園林的一水三山盛景，但經(jīng)“（何）尚之固諫乃止”（《宋書·何尚之傳》）。齊明帝蕭鸞甚至有“罷世祖所起新林苑，以地還百姓”（《南齊書·明帝本紀》）的“義舉”。至梁末侯景之亂，皇家園林受到嚴重摧毀，陳朝再造皇家園林，奢華風氣復(fù)熾：

至德二年，乃于光照殿前起臨春、結(jié)綺、望仙三閣。閣高數(shù)丈，并數(shù)十間，其窗牖、壁帶、懸楣、欄檻之類，并以沉檀香木為之，又飾以金玉，間以珠翠，外施珠簾，內(nèi)有寶禱、寶帳，其服玩之屬，瑰奇珍麗，近古所未有。每微風暫至，香聞數(shù)里，朝日初照，光謨后庭。其下積石為山，引水為池，植以奇樹，雜以花藥。（《陳書·張貴妃傳》）

如此奢華侈靡風氣，被解讀為導(dǎo)致亡國的“華孽”：“華者，猶榮華容色之象也；以色亂國，故謂‘華孽’。”（《隋書·五行志下》引《洪范·五行傳》語）

北朝的皇家園林也有類似的表現(xiàn)。有的帝王違逆天意（民意）大費周章建皇家園林，不僅規(guī)模遠遜于秦漢，且最終遭受惡果。如后趙石季龍罔顧群臣有關(guān)“天文錯亂，蒼生凋弊”的上疏勸諫，執(zhí)意“發(fā)近郡男女十六萬，車十萬乘，運土筑華林苑及長墻于鄴北，廣長數(shù)十里……鑿北城，引水于華林園”，最終導(dǎo)致“城崩，壓死者百余人”（俱見《晉書·石季龍載記》）。后燕慕容熙亦“大筑龍騰苑，廣袤十余里，役徒二萬人；起景云山于苑內(nèi)，基廣五百步，峰高十七丈；又起逍遙宮、甘露殿，連房數(shù)百，觀閣相交；鑿天河渠，引水入宮；又為其昭儀苻氏鑿曲光海、清涼池”，卻也造成“季夏盛暑，士卒不得休息，暍死者太半”（俱見《晉書·慕容熙載記》）的后果。最具典范意義的北齊后主高緯，屢屢在皇家園林建筑中，試圖踵武秦漢，維系一水三山的規(guī)模。比如在天統(tǒng)年間，高緯“于游豫園穿池，周以列館，中起三山，構(gòu)臺，以象滄海，并大修佛寺，勞役巨萬計”；與此同時，卻是“財用不給，乃減朝士之祿，斷諸曹糧膳……以其所入，以供御府聲色之費，軍國之用不豫焉”（俱見《隋書·食貨志》）；及至武平年間，更不顧民間饑饉疾苦，“大興土木之功于仙都苑；又起宮于邯鄲，窮侈極麗”；“于仙都苑穿池筑山，樓殿間起，窮華極麗”；最終導(dǎo)致“逆中氣之咎也”，“功始就而亡國”（俱見《隋書·五行志》）。

隋朝一統(tǒng)天下后，更是大興土木，重現(xiàn)秦漢皇家園林般的輝煌：

移嶺樹以為林藪，包芒山以為苑囿……又于皂澗營顯仁宮，苑囿連接，北至新安，南及飛山，西至澠池，周圍數(shù)百里。課天下諸州，各貢草木花果、奇禽異獸于其中，開渠引谷、洛水，自苑西入，而東注于洛。又自板渚引河，達于淮海，謂之御河。河畔筑御道，樹以柳。又命黃門侍郎王弘、上儀同于士澄，往江南諸州采大木，引至東都。所經(jīng)州縣，遞送往返，首尾相屬，不絕者千里。而東都役使促迫，僵仆而斃者，十四五焉。（《隋書·食貨志》）

隋朝統(tǒng)治者“何雕麗之若此”的宮苑建造，導(dǎo)致“隋之侈，民不堪命”（俱見《舊唐書·蘇世長傳》）的結(jié)果，被唐開國功臣蘇世長作為告誡高祖李淵的歷史教訓。

可見，體現(xiàn)帝王意識，展現(xiàn)王朝象征的皇家園林，其命運的興衰，與不同時期的王朝政治因素密切相關(guān)，亦頗為直接導(dǎo)引王朝政治的發(fā)展。在影響魏晉南北朝皇家園林的諸多因素中，政治因素無疑是主導(dǎo)因素，主導(dǎo)著各歷史階段皇家園林的演變發(fā)展，同時也滲透其他影響因素——如下文所要討論的地域因素與人文因素之中。

三、地域因素：諸中心的南移

秦漢帝國的政治中心、經(jīng)濟中心、文化中心無疑是北方地區(qū)，然而，自漢末以來，連年不斷的戰(zhàn)爭、疫災(zāi)，及至軍閥割據(jù)、五胡亂華、逐鹿中原。北方地區(qū)原有的政治、經(jīng)濟、文化優(yōu)勢迅速消解；與此同時，自然條件優(yōu)越，土地肥沃，水陸交通便利的江南地區(qū)則在相對安定的環(huán)境條件下得以穩(wěn)步發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計，東漢時期江南地區(qū)的人口增長及經(jīng)濟發(fā)展的速度己呈現(xiàn)超越中原的態(tài)勢。

永嘉之變，晉室南遷，包括世族在內(nèi)的大量中原人口為避戰(zhàn)亂遷往江南，此即史稱“衣冠南渡”。大量的僑州僑郡設(shè)立，致使江南得以迅速開發(fā)，經(jīng)濟得以迅速發(fā)展。由是，不僅是政治中心南移，文化中心、經(jīng)濟中心亦已南移。至齊梁年間，已呈現(xiàn)一派繁榮富庶的景象：

江南之為國，盛矣。雖南包象浦，西括邛山，至于外奉貢賦，內(nèi)充府實，止于荊、揚二州。……至于元嘉末，三十有九載，兵車勿用，民不外勞，役寬務(wù)簡，氓庶繁息，至余糧棲畝，戶不夜扃，蓋東西之極盛也。既揚部分析，境極江南，考之漢域，惟丹陽會稽而已。自晉氏遷流，迄于太元之世，百許年中，無風塵之警，區(qū)域之內(nèi)，晏如也。……自此以至大明之季，年逾六紀，民戶繁育，將曩時一矣。地廣野豐，民勤本業(yè)，一歲或稔，則數(shù)郡忘饑。會土帶海傍湖，良疇亦數(shù)十萬頃，膏腴上地，畝直一金，鄠、杜之間，不能比也。荊城跨南楚之富，揚部有全吳之沃，魚鹽杞梓之利，充仞八方；絲綿布帛之饒，覆衣天下。（《宋書·沈曇慶傳》）

優(yōu)美富饒的自然環(huán)境，繁榮富庶的社會經(jīng)濟，為皇家園林的發(fā)展奠定了不可或缺的物質(zhì)基礎(chǔ)，水網(wǎng)遍布山陵起伏的江南地域特色，也導(dǎo)引了皇家園林新的發(fā)展勢態(tài)。且看湘東苑的表現(xiàn)：

湘東王于子城中造湘東苑，穿地構(gòu)山，長數(shù)百丈，植蓮蒲緣岸，雜以奇木。其上有通波閣，跨水為之。南有芙蓉堂，東有禊飲堂，堂后有隱士亭，北有正武堂，堂前有射堋、馬埒。其西有鄉(xiāng)射堂，堂安行堋，可得移動。東南有連理……北有映月亭、修竹堂、臨水齋，前有高山，山有石洞，潛行宛委二百余步。山上有陽云樓，極高峻，遠近皆見。北有臨風亭、明月樓。（《太平御覽·居處部·苑囿》）

由“長數(shù)百丈”可知，湘東苑規(guī)模并不大，景區(qū)卻繁富多彩而錯落有致，頗見“江左地促，不如中國；若使阡陌條暢，則一覽而盡；故紆余委曲，若不可測”（《世說新語·言語》）的江南地域特色。在湘東苑山水草木亭臺樓閣的諸多景觀中，水景的因素尤為突出。“植蓮蒲緣岸，雜以奇木”，以“岸”帶出了水，順理成章便有了“其上有通波閣，跨水為之”。“通波閣”的名稱本身就很形象表明“跨水為之”的狀態(tài)，其周邊諸多亭臺樓閣景觀，從名稱如“芙蓉堂”、“禊飲堂”、“映月亭”、“修竹堂”、“臨水齋”等看，大多均為依水而建。前者得后者烘托映照而生色，后者有前者圍擁點綴而生輝。

可以說，像這樣充分且靈活利用水景因素的現(xiàn)象，在東晉與南朝的皇家園林頗為普遍。有的就是以某一水系為主體，將不同空間甚至時間的景區(qū)聯(lián)結(jié)起來。如玄武湖，東吳時已辟為皇家園林，晉元帝司馬睿于大興三年，更“筑長堤以壅北山之水，東自覆舟山西，西至宣武城，六里余”（《建康實錄》卷五）；宋文帝劉義隆元嘉二十三年加筑北堤，“立玄武湖于樂游苑之北，湖中亭、臺四所”（《南史·宋文帝本紀》）；至齊武帝蕭賾，則“號曰昆明池，又于湖側(cè)作大竇，通水入華林園天淵池，引殿內(nèi)諸溝經(jīng)太極殿，由東、西掖門下注城南塹，故臺中諸溝水常縈流回轉(zhuǎn)，不舍晝夜”（《六朝事跡編類》卷二引《輿地志》）。于是，玄武湖成為東吳、東晉、宋、齊歷代諸多皇家園林的關(guān)鍵性元素。又如陳朝江總《秋日侍宴婁湖苑應(yīng)詔詩》全詩八聯(lián)，寫景六聯(lián)均籠罩于波光水影之中：

翠渚還鑾輅，瑤池命羽觴；千門響云蹕，四澤動榮光。玉軸昆池浪，金舟太液張；虹旗照島嶼，鳳蓋繞林塘。野靜重陰闊，淮秋水氣涼；霧開樓闕近，日迥煙波長。

婁湖水景，儼然婁湖苑的靈魂；婁湖之苑，可謂名副其實。

北朝皇家園林對水景的利用并不亞于南朝，據(jù)《洛陽伽藍記》卷一記載，北魏世宗宣武帝在曹魏遺留下來的華林園，以天淵池為中心，大肆建構(gòu)各種亭臺樓閣：在天淵池內(nèi)筑蓬萊山，山上設(shè)仙人館、釣臺殿，并作虹蜺閣，乘虛來往；天淵池西有藏冰室，西南有景陽殿。東面羲和嶺設(shè)溫風室，西面姮娥峰設(shè)露寒館，并飛閣相通，凌山跨谷；北面有玄武池，南面有清暑殿，殿東有臨澗亭，殿西有臨危臺；柰（果）林西有都堂，有流觴池，堂東有扶桑海。這些水體的設(shè)計與建構(gòu)，頗具工巧：

凡此諸海，皆有石竇流于地下，西通谷水，東連陽渠，亦與翟泉相連。若旱魃為害，谷水注之不竭；離畢滂潤，陽谷（渠）泄之不盈。至于鱗甲異品，羽毛殊類，濯波浮浪，如似自然也。（《洛陽伽藍記》卷一）

類似的記載尚有：“鑿渠引武川水注之（鹿）苑中，疏為三溝，分流宮城內(nèi)外，又穿鴻雁池”（《魏書·太祖本紀》）；“穿魚池于北苑”（《魏書·太宗本紀》）；“起永樂游觀殿于北苑，穿神淵池”（《魏書·高祖本紀》）；等等。

如前所述，晉室南遷后，經(jīng)濟中心與文化中心亦南移。占據(jù)中原的北朝政權(quán)，在政治、文化（乃至文學）上，除了繼承發(fā)揚原有的中原傳統(tǒng)外，不可避免通過不同方式受到同時期的南方影響，皇家園林建設(shè)及其風格表現(xiàn)亦概莫能外。上述北朝皇家園林的水體設(shè)置與水景表現(xiàn)，當可為例。或有一個更為直接的原因——南方造園工藝的實施與影響。

前述熱衷于皇家園林建設(shè)的北魏世宗宣武帝，至少就曾受過兩位來自南方的造園家的影響。一位是馮亮，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥，因北魏中山王元英平義陽被俘入洛，先后受中山王與世宗以禮相待；并得世宗襄助，“造閑居佛寺，林泉既奇，營制又美，曲盡山居之妙”（《魏書·逸士傳》）。馮亮雖然沒有直接造皇家園林，卻無疑是由于因造園技藝高超而受到禮遇；其在寺廟園林建設(shè)上的出色表現(xiàn)，亦無疑給世宗留下深刻印象。另一位是茹浩，舊吳人，父隨宋巴陵王劉休若為將。茹浩年少時，則得北魏南徐州刺史沈陵賞識而隨之入洛。后在驃騎將軍任上，統(tǒng)領(lǐng)華林園修建工程，“性微工巧，多所興立；為山于天淵池西，采掘北邙及南山佳石；徙竹汝潁，羅蒔其間；經(jīng)構(gòu)樓館，列于上下；樹草栽木，頗有野致；世宗心悅之，以時臨幸”（《魏書·恩幸傳》）。在這些南方造園家的主導(dǎo)下，南方造園工藝及南方園林風格對北方皇家園林的影響可想而知。

四、人文因素：帝王皇族文士化

這里所說的“人文因素”，可包括帝王皇族的文士化、文士園林觀、文士生活方式。這些因素，對魏晉南北朝皇家園林演變發(fā)展的影響是不可忽視的，即如論者所指出：

東晉簡文帝司馬昱、宋孝武帝劉駿、宋明帝劉或、齊競陵王蕭子良、梁武帝蕭衍、梁昭明太子蕭統(tǒng)、梁簡文帝蕭綱、梁元帝蕭繹等，皆以具有高度士大夫文化修養(yǎng)而著稱（參見相關(guān)本紀載述）。這樣的社會文化潮流和帝王的文人化趨勢，大大促進了皇家園林中文人氣質(zhì)的增長，帝王對士人文化和士人園林的傾心和追慕常常溢于言表。

就整個魏晉南北朝時期而言，帝王皇族的文士化肇始于建安曹魏集團。曹操、曹丕、曹植、曹叡等，既俱帝王皇族身份，又同時是文壇領(lǐng)袖。這樣一種雙重身份對皇家園林建設(shè)的影響，最顯著的就是促使皇家園林的功能，由彰顯帝王意識張揚王朝氣象轉(zhuǎn)向君臣禊宴暢逸游娛。換言之，以曹氏父子為中心的建安文士集團活動，多為以皇家園林為場合的宴游（詳見后文）。

帝王皇族文士化的現(xiàn)象，雖然在兩晉一度不甚明顯，但隨著劉裕藉助京口北府軍事集團奪取政權(quán)，也就開啟了宋、齊、梁三朝“以北人中武裝善戰(zhàn)的豪族為君主，而北人中不善戰(zhàn)的文化高門為公卿，相互利用，以成統(tǒng)治之局的歷史”，由此也加速了帝王皇族文士化的進程。同是出自南蘭陵蕭氏豪家將種的齊梁王室成員，更以政壇及文壇領(lǐng)袖的雙重身份，促進并完成了北府將領(lǐng)文士化的轉(zhuǎn)型，也將帝王皇族文士化推至極境。

魏晉南北朝之所以有帝王皇族文士化的現(xiàn)象，在于當時崇文的士族社會氛圍。文化高門的光環(huán)，對崛起于寒門的帝王皇族具有致命的吸引力與號召力。所謂的“致命”，意味著崛起于寒門的皇室在這樣一個轉(zhuǎn)型過程中，文化及文學素養(yǎng)的不斷增強而成為優(yōu)勢，卻是以強宗武力傳統(tǒng)的日漸羼弱而成劣勢為代價的。而事實上，齊梁正是世家大族賴以安身立命的門閥制度從鼎盛向衰落演進的關(guān)鍵時期，南蘭陵蕭氏家族的轉(zhuǎn)型也正好伴隨了這一個重要的歷史轉(zhuǎn)折過程。盡管如此，帝王皇族文士化依然持續(xù)自覺進行；而帝王皇族文士化對文學的發(fā)展，更無疑是起到正面積極的促進作用。

王融的例子，尤顯文化高門的號召力。王融出身瑯邪王氏，其后人王筠自稱：“七葉之中，名德重光，爵位相繼，人人有集，如吾門世者也。”（《梁書·王筠傳》）沈約亦語人云：“自開辟已來，未有爵位蟬聯(lián)，文才相繼，如王氏之盛者也。”（《梁書·王筠傳》）王融與蕭衍同屬“竟陵八友”，素以文章才學自負，“自謂無對當時”（《南史·任昉傳》），《南齊書·王融傳》所謂“文藻富麗，當世稱之”，足見其自負非妄言。值得注意的是，這一傲世風范便是在“上幸芳林園禊宴朝臣，使融為曲水詩序”（《南齊書·王融傳》）的蕭齊皇家園林文化活動中得以呈現(xiàn)的。原屬“竟陵八友”之一的蕭衍登基后，更是挾開國帝王的聲威與光環(huán)，積極“引后進文學之士”（《梁書·劉苞傳》）、“旁求儒雅，詔采異人”（《梁書·文學傳序》）。崇尚文化，獎勵文學，儼然成為齊梁皇室的既定方針。該方針的制定與實施，便是庶族皇室對士族文化的認同和重視，也從而促進了帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型。

帝王皇族文士化反映到皇家園林文化中，最明顯的就是其園林觀念與園林生活的變化。前者的典型例子就是：

簡文入華林園，顧謂左右曰：“會心處不必在遠，翳然林水，便自有濠濮間想也。覺鳥、獸、禽、魚，自來親人。”（《世說新語·言語》）

晉簡文帝司馬昱是“清虛寡欲，尤善玄言”、“留心典籍，不以居處為意”（俱見《晉書·簡文帝本紀》）的文士化帝王，他入華林園有“有濠濮間想”，與時下文士藉助園林以寄寓隱逸之思的風氣如出一轍。此現(xiàn)象在魏晉南北朝頗為普遍，齊名臣王儉《侍太子九日宴玄圃詩》所述“眷言淄苑，尚想濠梁”，以及歷仕齊梁兩朝的裴子野所作《游華林園賦》，對皇家園林建康華林園的描述均可透見這一現(xiàn)象：

諒無庸于殿省，且棲遲而不事。譬籠鳥與池魚，本山種而有思。伊暇日而容與，時遨游以蕩志。

由此可知，雖然此時帝王“處萬乘之極，享富有之大”（《晉書·江逌傳》）的念頭尚未泯滅，文士化的園林觀念確實已浸淫了皇家園林的文化。與此相應(yīng)，皇家園林的生活方式，雖然也不免仍有奢華享樂的情形，但文士化的表現(xiàn)更見普遍——即承襲自建安文士的宴游風氣，已貫穿整個魏晉南北朝皇家園林生活。而宴游風氣，正是催生了皇家園林文學的最大動因（詳后），正如蕭繹在《太常卿陸倕墓志銘》所自詡的：“南皮朝宴，西園夜游；詞峰飆豎，逸氣云浮。”

皇家園林的建造，亦在相當程度受到文士文化的影響。如宋“隱遁有高名”的戴颙所居黃鵠山“有竹林精舍，林澗甚美”。待華林園景陽山筑成，戴颙已亡，宋文帝嘆曰：“恨不得使戴颙觀之！”（《宋書·戴颙傳》）顯示皇家園林的審美品位有向文士文化比美的意圖。而統(tǒng)監(jiān)建造華林園的造園家，恰也正是“涉獵書史，能為文章，善隸書，曉音律，騎射雜藝，觸類兼善，又有巧思”（《宋書·張永傳》）的張永。這顯示了華林園本身就是文士園林美學的產(chǎn)物。又如前文所引述，北魏世宗宣武帝欣賞、重用的造園家馮亮的“曲盡山居之妙”（《魏書·逸士傳》）與茹浩的“頗有野致”（《魏書·恩幸傳》），顯然為文士追求自然雅致的園林觀，有別于傳統(tǒng)以宏大富麗為標識的皇家園林觀，“世宗心悅之”（《魏書·恩幸傳》），則表明文士園林觀得到帝王的認可，亦應(yīng)可貫徹到皇家園林的建造之中。

帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型是整體性的歷史社會現(xiàn)象，倘若落實到個人身上，文士化的征象更為鮮明，反映到私人化的皇家園林表現(xiàn)也更具文士化的特征。這類皇家園林，除了宴游功能得到強化外，在園林景區(qū)的設(shè)置、景區(qū)名稱的標示，也都體現(xiàn)出深受文士文化的影響。如前述梁湘東王蕭繹所造湘東苑，無論是沿岸種植的水草奇木，還是跨水搭建的通波閣，皆頗見當時文士園林的清簡風貌，一反傳統(tǒng)皇家園林“大者罩天地之表，細者入毫纖之內(nèi)”（皇甫謐《三都賦序》）的宏侈風格。其中芙蓉堂、禊飲堂、隱士亭、鄉(xiāng)射堂、映月亭、修竹堂、臨水齋、陽云樓、臨風亭、明月樓（《太平御覽·居處部·苑囿》）等亭臺樓閣的命名，更為體現(xiàn)雅致的文士生活情趣。如此現(xiàn)象，誠如論者所言：

東晉南朝的皇家園林具有更強的文人化特征，帝王本身就具有極高的文化修養(yǎng)，追求文人的氣質(zhì)和生活方式，而園林是他們寄托文人情結(jié)的主要場所；文人化的園居生活方式、極具儒雅風流的御苑文會、以及反映文人審美理想的曲水流觴等園林景觀，無不彰顯著帝王的重文傾向。

相比較而言，北朝的皇家園林更多執(zhí)著于彰顯以“一水三山”為標識的帝王氣象，文士化的表現(xiàn)較為淡薄，如前引《洛陽伽藍記》卷一所載，北魏世宗的承襲前朝的華林園，雖然有臨澗亭、流觴池等較具文士氣的景區(qū)，但更多還是如天淵池、蓬萊山、仙人館、釣臺殿、虹蜺閣、景陽殿、露寒館、玄武池、清暑殿等，刻意標榜帝王意識帝國氣象的景區(qū)命名，顯見秦漢皇家園林遺風影響至深。

五、結(jié)語

本文在三個方面，對魏晉南北朝皇家園林的演變及其特征進行了探討論析。在政治因素方面，探析了大一統(tǒng)基礎(chǔ)的削弱，導(dǎo)致皇家園林奢華夸飾的模式，收到較大程度的抑制與收斂；皇家園林由帝國象征趨落于現(xiàn)實生活，轉(zhuǎn)向相對適度，乃至收斂平實的表現(xiàn)，自然原生態(tài)真山真水的宏大格局，逐漸為迭山、聚石、引水的人為經(jīng)營所取代。在地域因素方面，探析了政治中心、經(jīng)濟中心、文化中心從北方轉(zhuǎn)移到南方，雖然北方原有的政治、經(jīng)濟、文化優(yōu)勢消解，但自然條件優(yōu)越，土地肥沃，水陸交通便利的環(huán)境條件，卻使江南地區(qū)的社會經(jīng)濟得以穩(wěn)步發(fā)展，并一度呈現(xiàn)繁榮富庶的景象。而優(yōu)美富饒的自然環(huán)境，繁榮富庶的社會經(jīng)濟，為皇家園林的發(fā)展奠定了不可或缺的物質(zhì)基礎(chǔ)，水網(wǎng)遍布山陵起伏的江南地域特色，也導(dǎo)引了皇家園林新的發(fā)展勢態(tài)。南方造園工藝及南方園林風格，亦對北方皇家園林產(chǎn)生相當程度的影響。在人文因素方面，則探討了崇尚文化，獎勵文學，顯示庶族皇室對士族文化的認同和重視，促進了帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型，而帝王皇族的文士化則促使皇家園林的功能，由彰顯帝王意識張揚王朝氣象轉(zhuǎn)向君臣禊宴暢逸游娛；皇家園林的生活方式，也顯示出由奢華享樂向游娛賦詩的轉(zhuǎn)化。

概言之，惟有如此通過從歷史的動態(tài)演變角度以及相應(yīng)的因素影響，進行梳爬及掌握魏晉南北朝皇家園林的概貌，方可對魏晉南北朝皇家園林的文化生態(tài)，進行系統(tǒng)而深入的詮釋，亦方可在此基礎(chǔ)上，對魏晉南北朝皇家園林的其他問題（如與文學的關(guān)系）進一步展開更為深入而廣泛的探討。