我國文學的理論復(fù)蘇、探索與建構(gòu)

張 秦

廊坊市委黨校，河北 廊坊 065000

我國文學的理論復(fù)蘇、探索與建構(gòu)

張 秦

廊坊市委黨校，河北 廊坊 065000

文化是一種生活模式、一種思維模式，世俗性和超越性是文化的兩個重要屬性，是文化的一體兩面，它與人類對人生的闡釋密切聯(lián)系在一起。但是文化的超越性要以文化的世俗性為基礎(chǔ)，才不至于陷入神秘和抽象的泥沼。人類是一種現(xiàn)實存在，人類文化是在人類的現(xiàn)實存在過程中創(chuàng)造的，離開了人的世俗追求而談所謂的超越性，就如同離開了衣食住行來談人的精神需求一樣虛妄而無助。中國文化的特點就是消融了此岸與彼岸的關(guān)系，使之合中有離，離中有合，因此世俗化是中國文化的重要特征。

所謂世俗性，就是指為世俗社會服務(wù)。中國古代的哲學家和文人沒有徹底的追求超驗本體的欲望和沖動。儒家熱衷于日常政治倫理，莊禪崇尚山水自然，相對于西方國家對宇宙論、認識論及諸如上帝、天國、神之類的問題給予太多重視，甚至視而不見或者“子不語”保持緘默。所以建立在儒學基礎(chǔ)上的中國文學必然要受到儒家思想的限制與政治相聯(lián)系。

魯迅說：“神話不特為宗教之萌芽，美術(shù)之由起，且實為文章之淵源”。由于中國缺乏一定的宗教背景，所以一些終極性的追求就只能通過世俗的方式解決。折射出中國神話的世俗樸素的特質(zhì)。表現(xiàn)出一種不屈不撓的意志，都體現(xiàn)出對民生狀況的關(guān)注，將深化理性化、文化化，是指缺乏神話中該有的超自然的想象和幻想。

儒家思想強調(diào)樂于入世，且儒家之道建立在此岸世界的基礎(chǔ)之上，是在熾熱的社會政治倫理實踐中表現(xiàn)出的清醒務(wù)實的世俗的理性主義。儒家思想的哲學觀和人生觀都是世俗的，其終極追求也是為世俗社會而服務(wù)的，因此缺乏思辨性，缺乏超越現(xiàn)實的想象力，缺乏形而上的思維、情感和精神追求品格，缺乏對人的生存的信仰，缺乏對宇宙自然世界和人的世界的終極追求就成為了中國人共同的性格特征。中國人的哲學里有完整健全的現(xiàn)實主義，純?nèi)坏膭游镆庾R和一種明理的精神，因而壓倒了理性本身，而使呆板的哲學體系無從產(chǎn)生。從《詩經(jīng)》開始，中國傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)精神就被確定下來了，即人文的、倫理的和實踐理性的文化精神。儒家強調(diào)“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”《論語·陽貨》，說明詩歌對社會而言是作為“補察時政，泄導(dǎo)人情”的教化工具而存在的，對個人而言，詩歌是為了修身養(yǎng)性、增長知識和鍛煉才干而存在的，即可以“事父”“事君”。《論語·陽貨》

孟子說“食色性也”，中國人認為食是現(xiàn)實人生的第一大快樂，是應(yīng)該得到重視的。而且中國人祭神祭祖的主要目的是為了祈福，試看《詩經(jīng)﹒小雅﹒鹿鳴之什﹒天保》中關(guān)于所祈之福的表述：“神之淑矣，貽之多福；民之質(zhì)矣，日用飲食；祥黎百姓，遍為爾德。”中國的老百姓根本不想上天堂，只希望能快樂地生活。馬爾庫塞認為：“中國的審美文化具有世俗化的特征，即使是宗教也被世俗化了。這種世俗化體現(xiàn)為兩個方面：一是把上帝、神靈人格化與把人的祖先神靈化合二為一，即祭祖猶如祭神，形成了一整套禮儀規(guī)范，儒家文化便是特例；二是與世俗化享樂主義與先世思想相結(jié)合，如道教文化”?！霸谌寮宜枷氲挠绊懼?，傳統(tǒng)中國社會恰好是一個沒有受任何宗教體系控制的社會，而且總的來說，中國文化傳統(tǒng)具有明顯的世俗性質(zhì)?！笨鬃釉唬骸拔茨苁录海赡苁鹿?？”從本質(zhì)上講，這體現(xiàn)了現(xiàn)世感的執(zhí)著，是清醒的理性精神，這給中華文化有深遠的影響。

自西漢末年印度佛教東漸尤其在魏晉由印度入漸的佛教般若之學日漸流播，歷史與時代本來提供了一個機會，催化中華本土為變化及其美學的思維從世間、此岸向出世間、彼岸邁越。然而，中華本土文化是如此‘堅定’與‘堅強’，終于用‘以無為本’來消解印度般若性空之學“以空為空”的思想，讓思維框架依然基本建構(gòu)在世間與此岸。

中國的藝術(shù)境界，界于神與真之間，超脫于功利權(quán)益，對宇宙人生取“賞玩”的態(tài)度，重在表現(xiàn)心靈情意故也算是境界?！跋惹貢r代以其明顯的對鬼神的淡漠、對人的問題的關(guān)注、對現(xiàn)實和此生的思考、對人的能力的肯定，體現(xiàn)出一種以人為本的文化精神。”這種淡漠使得中國本土的所謂宗教具有很強的世俗性。西方宗教文化，注重彼岸世界，認為此岸的生活是彼岸的準備，人在現(xiàn)世生活中必須恪守原則，在教規(guī)的約束下過非常嚴謹?shù)纳钏篮蟛拍苌胩靽F(xiàn)世生活中所做的每一件事都要考慮對來世的意義。因此，來世也就成了現(xiàn)世生活的唯一有意義的根據(jù)。其實人類對現(xiàn)世生活是迷狂的，就如同精神不能割斷的物質(zhì)一樣，人的生活是不能割斷與世俗的物質(zhì)聯(lián)系的。只有在某種社會力量阻礙或壓倒人對美好現(xiàn)實的向往時，在無可奈何之中，可轉(zhuǎn)化為宗教或類宗教的追求，入魏晉南北朝時期的太平教、玄學和佛教。

中國文化建立在儒家文化的基礎(chǔ)之上，所以這樣的文化背景影響了中國的文學藝術(shù)、美術(shù)等領(lǐng)域。儒家思想是倡導(dǎo)“入世”的，所以最早出現(xiàn)的文學作品也并不是為了抒發(fā)個人情感，而是在儒家倫理道德、宗法觀念的要求下用來教化百姓的工具，他們努力描寫與社會、人生休戚與共的問題，是自己的作品有補于世道，有益于人心，體現(xiàn)極富社會意義的現(xiàn)實色彩，重視群體、共性的道德、情感，淡化個人意志，這也是受儒家美學“以理節(jié)情”思想的影響。形成于中國特定歷史上中國文化的世俗性是有其存在與發(fā)展的必然因素的，所以說承認中國文化的世俗化是繼續(xù)發(fā)展中國文化的前提。

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