“私斗”鉤沉

文/董燕翔

“私斗”鉤沉

文/董燕翔

實(shí)際上，私下約架行為，本質(zhì)上是不折不扣的變相私斗，是一種公然蔑視公法的陋習(xí)遺風(fēng)。這種遺風(fēng)刮自遠(yuǎn)古，至今陰魂不散，實(shí)屬民間隨近逐便、恣意妄為的黷武頑疾

最近，一段綜合格斗與太極交手過招的網(wǎng)絡(luò)視頻迅速躥紅，引起社會(huì)各界對傳統(tǒng)文化的熱議。參與各方在群情激昂之后，都將議題聚焦到各類武術(shù)門派的戰(zhàn)績與戰(zhàn)力上。只是言辭雖然激烈，理據(jù)也非常充分，高深的宏論卻沒有不令而信，獨(dú)有的絕技也無法震懾八方。情急之下，各方便不約而同相互約架，擇日再戰(zhàn)，試圖通過拳頭實(shí)證命題，維護(hù)權(quán)威，辨識優(yōu)劣，區(qū)別真?zhèn)巍Ｓ谑牵粫r(shí)之間，攛哄鳥亂者有之，以正視聽者亦有之。真?zhèn)€是看熱鬧的不怕事情大，愛耍錢的生怕賭資少。不過，在我看來，傳統(tǒng)文化固然可辨，熱鬧紛呈也為正常。但爭執(zhí)未果便私下約架、舌戰(zhàn)之后就大打出手則殊不可取。實(shí)際上，私下約架行為，本質(zhì)上是不折不扣的變相私斗，是一種公然蔑視公法的陋習(xí)遺風(fēng)。這種遺風(fēng)刮自遠(yuǎn)古，至今陰魂不散，實(shí)屬民間隨近逐便、恣意妄為的黷武頑疾。

私斗，即私人爭斗。它無需啟蒙，也不用提醒。只要人們相互之間產(chǎn)生矛盾，就都可能引發(fā)私斗。私斗可以分為斗嘴和斗力。斗嘴巧舌如簧，言辭犀利，既可展示粗俗蠻橫，也可表現(xiàn)智慧機(jī)智。比如春秋時(shí)期，齊國晏子出使楚國。楚國人想戲耍一下晏子。綁一人來到晏子面前說，這是齊國人，是一個(gè)盜賊。楚王便趁機(jī)調(diào)侃說，齊國人難道都善于偷盜么。晏子則用“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳”來回答。意思是說，齊國子民在本國都是順民，只是到了偷盜之國才變成盜賊。晏子之語，既維護(hù)了齊國的榮譽(yù)，又羞辱了惹事的楚國，智慧火花在不經(jīng)意間便宛在目前。當(dāng)然，別以為口舌之爭只是一吐為快，無礙生命。三國時(shí)期，諸葛亮與王朗陣前斗嘴，最終理屈詞窮的王朗就“氣滿胸膛，大叫一聲，撞死于馬下。”可見，舌鋒同樣能夠殺人。

不過，比較而言，斗力之于殺人則更為直接，也更為血腥。斗力，可以是單打獨(dú)斗，也可以是蜂擁群毆。起因各異，種類繁多。但無論動(dòng)機(jī)如何，也不管手段怎樣，凡罔顧社會(huì)公法而采取的斗狠行為，均可劃為私斗范疇。我們試舉幾例。為言而斗。一言不合即拔刀相向。戰(zhàn)國時(shí)，孟嘗君到趙國做客。由于名氣太大，許多人都想一睹尊容。結(jié)果看到之后，“始以薛公為魁然也，今視之，乃眇小丈夫耳。”本以為鼎鼎大名的孟嘗君是一個(gè)身高魁梧之人，沒想到卻是一個(gè)小低個(gè)啊。眾人此話只是表達(dá)了一種失落之情，沒想到玩笑開大了。孟嘗君聽到后，大怒。因無法查證是誰人所說，于是干脆“斫擊殺數(shù)百人，遂滅一縣以去”。一句玩笑語，就搭上了幾百人的性命。為名而斗，凡私斗者，都會(huì)認(rèn)為正義在自己一方。為維護(hù)正義，有人雖死猶不足惜。孔子的得意門生子路“好勇力”。衛(wèi)國發(fā)生叛亂后，子路為了正名，只身前往叛軍營地，點(diǎn)名要?dú)⑴褜ⅰＴ谝粚Χ睦p斗中，子路的帽子被打掉。這在激烈的格斗中本可無需計(jì)較。但子路認(rèn)為，“君子死而冠不免。”頭掉了不要緊，帽子掉了可不行。于是放棄打斗去撿帽子，結(jié)果被殺。常人當(dāng)然會(huì)認(rèn)為子路愚蠢，但子路打斗是遵從“義”，而拾帽之舉則是恪守“禮”。禮義思想浸入骨髓后，其行為自然就會(huì)與眾不同。這一點(diǎn)，他的老師孔子看得最為清楚：“若由（子路）也，不得其死然。”為利而斗。鷸蚌相爭，朝名市利，竟至而形成民風(fēng)。戰(zhàn)國時(shí)期，齊國臨淄一代非常富庶，“齊帶山海，膏壤千里”。這種情況原本最適合安居樂業(yè)，悶頭發(fā)財(cái)。但奇怪的是，此處多出狠剛之民，荒于勞作，“怯於眾斗，勇於持刺，故多劫人者。”害怕當(dāng)兵作戰(zhàn)，卻勇于人自為戰(zhàn)，蒙面搶劫，完全以搶奪別人財(cái)產(chǎn)為樂事。這恐怕也是齊國雖積粟成山，聚劍如云，卻終究被秦所滅的重要原因吧。為情而斗。唐武則天時(shí)，武氏家族權(quán)傾朝野。武則天的侄子武承嗣挾權(quán)，公然搶奪朝廷命官喬知之的侍婢，將其據(jù)為己有而寵幸之。面對強(qiáng)權(quán)，喬知之徒呼奈何，只能通過寄送給侍婢“百年離別在高樓，一代紅顏為君荊”的詩句自我排解郁悶。誰知武承嗣知道后醋意大發(fā)，盛怒之下，干脆借故手刃了喬知之。一代文豪就此隕命。為權(quán)而斗。宮斗是中國歷史上最為慘烈的一種私斗。交戰(zhàn)雙方為了獲取王（皇）權(quán)，不念親情，罔論故舊，置國家安危于不顧，棄天下蒼生于水火，必欲致對方死地而后快。春秋時(shí)，吳國公子光對兄弟僚繼統(tǒng)王位非常不滿。于是豢養(yǎng)刺客專諸圖謀不軌。一次盛宴中，在吳王護(hù)衛(wèi)森嚴(yán)、眾目睽睽下，專諸“置匕首於炙魚之中以進(jìn)食”。魚腹開處，專諸迅速取出匕首殺掉吳王。由此，公子光也順利登上王位。

上述幾種私斗，花樣頻出，所取非一，評判起來自然也會(huì)眾說紛紜，見仁見智。但有一種私斗，交戰(zhàn)一方以打抱不平、伸張正義自詡，專要鏟除“朋黨宗強(qiáng)比周，設(shè)財(cái)役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快”之事。這就是被歷代百姓津津樂道的行俠仗義之舉。此舉一旦出現(xiàn)，即會(huì)引來眾口一詞，唧唧叫絕。司馬遷雖為文人，也要逢場作趣，竟至于大聲疾呼：“俠客之義又曷可少哉！”對此，著名的《水滸傳》堪稱大全，把俠義之舉演繹的淋漓盡致。你看，魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西、大鬧桃花村無人說其惡，武松斗殺西門慶、血濺鴛鴦樓無人說其狠。好像天下不平之事理應(yīng)天下不平之人方可化解，方可消弭。同樣，即使在今天，一首“路見不平一聲吼，該出手時(shí)就出手”的歌曲仍然能夠唱響大江南北，經(jīng)久不衰。

但勇力相殺固然痛快，后果卻不一定是句號。伴隨復(fù)仇的接踵，私斗必將走向它的升級版。戰(zhàn)國時(shí)，范雎有一句名言：“一飯之德必償，睚眥之怨必報(bào)”，就直接道出了私斗的后續(xù)結(jié)局。我們來看戰(zhàn)國時(shí)期韓國刺客聶政是怎樣替人復(fù)仇的。嚴(yán)仲子與韓相關(guān)系緊張。仲子地位較低，經(jīng)常受辱。因害怕遭到暗算，最終棄官隱匿民間。但人雖逃匿，惡氣總是要出。于是尋找聶政代為報(bào)仇。聶政感受知遇之恩后，點(diǎn)頭應(yīng)允，并說“仲子所欲報(bào)仇者為誰？請得從事焉！”連要?dú)⒌娜耸钦l都不知道，就敢應(yīng)承，可見受“士固為知己者死”的影響之深刻。之后，聶政如愿殺掉韓相。但為了防止再遭報(bào)復(fù)，牽連家人，聶政竟然自己毀容，自殺而亡。當(dāng)然，雪恨非唯男子獨(dú)有，女子復(fù)仇同樣壯烈。東漢時(shí)，酒泉有一女子，名曰趙娥。其父被人所殺。很不幸，她的三個(gè)哥哥又相繼病亡。仇家得知后，便以為萬事大吉，“乃喜而自賀，以為莫己報(bào)也”。誰曾想此女子“陰懷感憤”，“潛備刀兵”，一等就是十年。終于有一天得到機(jī)會(huì)，將仇家殺死，然后自首。

復(fù)仇慘烈，但卻不會(huì)止殺。許多情況下，還會(huì)走向冤冤相報(bào)的私斗終極版。東漢哲學(xué)家桓譚曾說:“今人相殺傷，雖已伏法，而私結(jié)怨仇，子孫相報(bào)，后忿深前，至于滅戶殄業(yè)，而俗稱豪健，故雖有怯弱，猶勉而行之。”仇殺至此，就算是怯弱之輩，也會(huì)“勉而行之”。比如，秦國滅掉韓國，作為韓相之后、且體弱多病的張良就立志復(fù)仇。他雇傭一名力士刺殺秦始皇未遂，反而引得秦始皇大怒，“大索天下，求賊甚急，為張良故也”，把整個(gè)國家都鬧得不得安寧。但“大索天下”未有所獲，張良之舉卻被民間奉為榜樣。十六國時(shí)，后燕有一個(gè)十一歲的少年，為報(bào)父仇，立下夙愿，“昔張良養(yǎng)士以擊秦王，復(fù)君之仇也，先王之事，豈可一日忘之。”幼小心靈就播灑出復(fù)仇的種子。更有甚者，南北朝時(shí)，有一孝子朱謙之，為報(bào)母仇，殺掉族人朱幼方，然后自首系獄。此時(shí)，如果運(yùn)用國法處置，案情或可到此為止。但官府認(rèn)為這是好事，就此可以“實(shí)廣風(fēng)德”，傳播孝道，結(jié)果不予追究。既然如此，朱幼方之子自然是范水模山，依葫蘆畫瓢，回過頭來擇機(jī)殺死朱謙之。而后朱謙之之兄又刺殺朱幼方之子，造成了無休無止的循環(huán)復(fù)仇悲劇。

激烈的私斗，讓交戰(zhàn)各方仇隙在心，憎恨陡增。以至于飛揚(yáng)浮躁，寢食難安。最終導(dǎo)致“家自為怒，人自為斗，各報(bào)其怨而攻其仇，縣殺其令丞，郡殺其守尉”，“天下之人，互相殘殺”。國家根基因此而松動(dòng)，黎民生活因此而荼毒，整個(gè)社會(huì)都在人人自危、膽戰(zhàn)心驚中步履前行。

那么，私斗的社會(huì)危害如此之大，難道社會(huì)輿論和國家法律就養(yǎng)癰成患、不聞不問么。當(dāng)然不是。我國自西周開始，就有對私斗的規(guī)范。只是最初的規(guī)范稍顯怪異。比如《周禮》云：“凡報(bào)仇者，書于士，殺之無罪”。想報(bào)仇的人，先到官府備案，然后就可以殺人而無罪了。這無異于是給私斗者敞開了方便之門。后人當(dāng)然認(rèn)為此法不妥。于是稍加改進(jìn)，“父不受誅，子復(fù)仇可也”。父親不該問罪而死卻死了，兒子復(fù)仇才為合規(guī)。雖有限制，仍然網(wǎng)開一面。我國真正嚴(yán)禁私斗行為的是法家和依法家思想立國的秦國。商鞅變法時(shí)規(guī)定，“為私斗者，各以輕重被刑大小。”嚴(yán)禁目無法紀(jì)、尋釁滋事的民亂行為。這次變法，最終形成“民勇於公戰(zhàn)，怯於私斗，鄉(xiāng)邑大治”的局面，由此締造出一支勇于公戰(zhàn)的虎狼之師，為統(tǒng)一六國奠定了基礎(chǔ)。

但法家壽命如駟之過隙，大秦帝國的年祚也如百代過客。真正影響我國兩千多年歷史的則是儒家。那么，儒家又是怎樣看待私斗的呢。孔子的思想非常典型，“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”，你對我差，我就對你差，你對我好，我就對你好。依理推之就是，你要私斗，我就堅(jiān)決奉陪。比如子夏問孔子，對待父母的仇恨怎么辦呢。孔子的回答非常干脆，“弗與共天下也，遇諸市朝，不反兵而斗”。與仇人不共戴天，如果在市區(qū)相遇仇人，不用回家拿兵器，直接戰(zhàn)斗。既然孔子認(rèn)為“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”，那么“德”、“禮”就該優(yōu)先，法律則應(yīng)該退居次要位置。但如此一來，就將后世的治國者陷入以禮治國則殺人無罪、而以法制國又有違“禮”、“孝”的兩難窘境。比如東漢章帝時(shí)，有一人將侮辱他父親的人殺死。皇帝則因其奉行孝道而“寬宥之”，并申明今后同類案件都要比照這項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)。既然殺人無罪的口子已開，這類案件當(dāng)然就會(huì)激增，幾十年間就多達(dá)四五百件。于是，有人就提出,“殺人者死，三代通制。今欲趣生，反開殺路，一人不死，天下受敝”。哪有殺人不償命的道理，如此下去，天下必然大亂。面對如此境況，皇帝只好收回成命。但法律條款左搖右擺，前后不一，其公允性必然遭受質(zhì)疑：前人殺人就可以逍遙法外，到我這里就要引頸受戮。如此行法，何以服眾？

對于這種兩難，儒學(xué)大師當(dāng)然也會(huì)反思。唐武則天時(shí)，陜西渭南地區(qū)發(fā)生了一起案子。有一人隱姓埋名，為父報(bào)仇，然后報(bào)官自首。案件本身并不復(fù)雜，但如何斷案，卻引起許多名人長達(dá)數(shù)百年的爭辯，只是旁征博引，高談弘論過后，如何統(tǒng)一認(rèn)識，仍舊不免博而寡要，不得要領(lǐng)。由此也可以看出這種兩難痼疾的無解。我們且看爭議的內(nèi)容。此案發(fā)生后，最初，武則天本人想仿照東漢事例為報(bào)仇者開脫。但諫官陳子昂反對。他認(rèn)為，“殺人者死，劃一之制也，法不可二”，復(fù)仇者當(dāng)然要償命。但"報(bào)父之仇，非亂也，行子之道，仁也"，既是報(bào)父之仇，屬仁義之舉，當(dāng)然又應(yīng)當(dāng)發(fā)揚(yáng)光大。那怎么結(jié)案呢。他提出應(yīng)“殺身成仁”，即殺掉復(fù)仇者以維護(hù)法，表彰孝子以維護(hù)禮。如此，禮、法就可以合一了。但一百多年后，柳宗元對此便提出質(zhì)疑。他認(rèn)為，既然要?dú)ⅲ褪怯凶铮?dāng)然就不該表彰，而要表彰就是沒罪，那就不該殺。哪有犯了罪還表彰的道理呢。“傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典，可乎？”對于如何結(jié)案，他認(rèn)為，要看復(fù)仇者的父親該不該死，該死，復(fù)仇者就不應(yīng)復(fù)仇，復(fù)仇就是有罪，不該死則無罪，就應(yīng)當(dāng)表彰。那么，本案中那位父親究竟該不該死呢，柳宗元沒有給出答案。韓愈之對于復(fù)仇，又有他的看法。他認(rèn)為，還是《周禮》的辦法好。要復(fù)仇，先報(bào)官。由官府初擬該不該復(fù)仇，最后由皇帝定奪。“凡有復(fù)父仇者，事發(fā)，具其事由，下尚書省集議奏聞，酌其宜而處之，則經(jīng)律無失其指矣。”至于該不該復(fù)仇，又該不該殺，那就要看皇帝的高興程度了。可見，上述幾種觀點(diǎn)都被禮、法所纏繞，徹底的無法自拔了。本案一直到明代還有人論辯，但仍然是無果而終。大儒無法解決此類問題，倒是唐玄宗從社會(huì)安定的角度提出了新思路。他認(rèn)為，“孝子之情，義不顧命，國家設(shè)法，焉得容此”，堅(jiān)決懲治復(fù)仇者。可惜，唐玄宗之流太少，整個(gè)封建社會(huì)都被儒學(xué)束縛，所以，兩難問題也就必然貫穿始終了。

法家代表韓非有言：“儒以文亂法，而俠以武犯禁”，可以說一語中的。但如果加上“法（家）以酷亂民”當(dāng)更為完整。儒家尋求修身齊家的個(gè)人品行，以“一準(zhǔn)乎禮”為標(biāo)準(zhǔn)制定法律，以此建立“德”、“禮”、“孝”、“義”兼?zhèn)涞睦硐胪鯂Ｖ皇沁@樣的理想王國在兩千多年里從未出現(xiàn)。倒是失德、失禮、不孝、不義之事拔來報(bào)往，不勝枚舉。私斗原本并不合于禮，當(dāng)然也就不合于法。“禮之用，和為貴”，“四海之內(nèi)，皆兄弟也”，豈容兵戈相向。但一經(jīng)披上“孝”、“義”的光環(huán)，情況就會(huì)為之一變。此時(shí)，站在你面前的就不再是“兄弟”，而是“弗與共天下”的仇人。于是，私斗也就自然轉(zhuǎn)為合乎禮法之舉，“小子鳴鼓而攻之可也”。只是實(shí)際斷案中，這種標(biāo)準(zhǔn)又與“法不可二”撞車，不能無縫接軌，最終造成甲案左支，乙案右絀的尷尬，跋前疐后，進(jìn)退失據(jù)，最終頻現(xiàn)“葫蘆僧亂判葫蘆案”的奇葩景觀。

既然國法無法秉公斷案，私法當(dāng)然就會(huì)大行其道。秉持私法公道的不再是官府，而是民間公奉的俠客。俠客本身并無政治主張，只是借用儒家的“義”作為旗號，宣示合法，如梁山泊上的聚義廳、忠義堂即為代表。俠客專以快意恩仇、懲惡揚(yáng)善為己任，以“殺盡不平方太平”為目標(biāo)。因此，在倚強(qiáng)凌弱、國法失允的情況下，廣受民間百姓歡迎。但如任私法橫行，俠客比肩，則私斗彌山亙野，無所不在，必然也會(huì)出現(xiàn)以行義始，以濫殺終，最后引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩。且有人雖號稱俠客，實(shí)為趁火打劫。如《水滸傳》中王倫要求的“投名狀”，李鬼借名搶劫均屬此類。即使被司馬遷盛贊的漢代俠客郭解，也時(shí)常以惡制惡，草菅人命。行俠過后，引發(fā)區(qū)域騷亂。

照此而論，法家似乎要好一些？非也。法家雖在限定私斗方面功不可沒，但其嚴(yán)刑峻制，殘忍令酷，雖禁私斗，卻會(huì)釀成針對官府更大的群毆。著名的陳勝昊廣起義即為一例。如此看來，法家治國同樣不足為訓(xùn)。

上述三家雖不遺余力，各展所長，卻終因廢國向己、托公行私而無法根除頑劣，以至于延宕至今，私斗之風(fēng)仍在依托現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)四處彌漫。由此可見，只有公法至上，公尺同一，抵牾公評，私案公斷，方可化解民間的專擅行為。而這，才是我們翹首以盼的社會(huì)氛圍。

（作者單位：陜西省檔案局）