惻隱憐人謂之慈
——說慈德

□任松峰

惻隱憐人謂之慈
——說慈德

□任松峰

慈，是中國傳統倫理中的重要德目，是一種重要的倫理行為規范，也是為政者進行治國理政的重要手段。慈德歷來備受人們推崇與褒揚，慈愛、慈善、慈悲、慈祥、仁慈、慈眉善目……無不寄托了人們對慈德倫理的美好向往與追求。慈德具有重要的社會功用，既有利于家庭溫馨和睦，也有利于國家和諧穩定。對于廣大黨員干部來說，弘揚傳統慈德，慈愛子女，心中有百姓，既是修身齊家的基本道德要求，也是為官從政的重要官德準則。

慈德倫理的二重意蘊

慈字雖然在甲骨文和金文中尚未出現，但是慈觀念很早就已產生。至春秋時期，慈已經被廣泛地使用起來。《左傳》中有多處論及慈，如《左傳·昭公二十八年》中有：“慈和遍服曰順。”在《論語》中，孔子把慈與孝并列起來，提出了“慈孝則忠”的思想。

對于慈之本義，《說文解字》中說：“慈，愛也。”《禮記集說》中也說：“慈，愛子孫之道也。”可見，慈本義為父母對子女的愛。中國傳統社會是一個“家國同構”的社會，家是小國，國是大家；父為“家君”，君為“國父”。所以，中國傳統的這種“家天下”的管理模式使得慈德倫理的含義，由家庭領域拓展到了行政領域，體現的是長輩對晚輩、強者對弱者、君主對臣民的一種倫理規范。正如《新書·道術》中所說：“親愛利子謂之慈，惻隱憐人謂之慈。”這里，“慈愛利子”和“惻隱憐人”充分說明慈是兼具家庭倫理與行政倫理雙重意蘊的。

先秦時期，諸子各家對慈德的行政倫理意義多有強調。管子認為：“慈于民，予無財；寬政役，敬百姓，則國富而民安矣。”老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，以戰則勝；以守則固。天將救之，以慈衛之。今舍其慈，且勇，則死矣。”孔子主張：“寬裕以容其民，慈愛以優柔之，而民自得也已。故躬行者政之始也。”墨子則認為：“父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天之所謂亂也。”

歷史上，為政者們也多以“民之父母”而自居，所以慈德倫理就成為為官從政者必備的倫理品質和道德責任。《魏書》中有：“朕為民父母，慈養是務。”強調君主要以慈來安撫百姓。當然，老百姓也往往把那些有政績的官吏稱之為“慈父”“慈母”。

慈德倫理的主要功用

關于慈德倫理的重要社會功用，主要體現在家和國兩個層面上，即“慈能和家”“慈以安國”。

在家庭教育中，中國傳統文化特別強調父母要慈愛子女。一方面，這是父母應該具有的基本德行與品質；另一方面，也是子女孝敬父母的前提與基礎。換言之，如果父母不慈愛子女，那么子女也就會不孝敬父母，正所謂“欲求子孝必先慈”。

當然，父母慈愛子女也有助于實現家庭和睦。宋代的蘇東坡，是一位才華橫溢的大文豪，也是一位剛正不阿、有原則、有品格、有底線的官員。蘇東坡為人耿直、率真，很大程度上來自良好的家庭教育。蘇東坡的母親程氏，操持家務任勞任怨，慈愛子女，教導有方，這對蘇東坡一生有很大影響。蘇東坡與弟弟蘇轍感情很深，并肩攜手、患難與共的手足親情，幾乎貫穿他們的一生。蘇轍認為哥哥“撫我則兄，誨我則師”，而蘇東坡認為弟弟“豈是吾兄弟，更是賢友生”。幾十年間，兄弟二人詩詞往來，相互勉勵，從未間斷。可以說，父母慈愛子女，既是慈之本義，也是實現家庭和睦的關鍵所在。

古代統治者在長期的為政實踐中，深刻認識到慈具有安國的重要作用，所以非常重視和強調慈德，并自覺把慈德作為對自己的道德要求。如漢光武帝曾“布告天下,令知忠臣、孝子、慈兄、悌弟薄葬送終之義”，唐玄宗 “惟寶行三德，曰慈、儉、謙。慈者，覆無疆之言”，宋太宗主張“以慈儉為寶，服浣濯之衣，毀奇巧之器，卻女樂之獻”。

歷史上“文景之治”“貞觀之治”“開元盛世”等封建盛世的出現，也大都與統治者慈愛百姓密切關聯。唐太宗剛登基后不久，大臣魏征就向其建議說“行帝道則帝，行王道則王”，還把治國理政的核心問題進行了簡明扼要的闡述。他說：“君何以名？為君尊天事地，敬社稷，保四國，慈愛萬民，薄賦斂，輕租稅，臣亦與焉。”可以說，國家政務千萬條，但最根本、最重要的就是統治者要慈愛百姓，關心百姓疾苦。統治者只有慈愛百姓，使百姓“寒有衣、饑有食、居有所、耕有田”，那么百姓就能夠安居樂業、遠離是非，與統治者甘苦與共。反之，統治者如果大興土木，勞民傷財，嚴刑峻法，魚肉百姓，巧取豪奪，肆意搜刮，那必然會激起民變，最終釀成“民棄其上，不亡何待”的惡果。

踐行慈德尚需有方

道德屬于一種實踐理性，只有被實踐主體所踐行，才能體現出其倫理價值所在。慈德倫理要發揮其真正的價值與效用，就必須與人們的家庭教育和為官為政的具體實踐結合起來，自覺做到“慈而有方”“慈而有度”，正確把握“慈愛”的分寸，否則就會過猶不及。

在家庭倫理中，父母慈愛子女，正確把握慈德倫理價值取向是關鍵。一方面，父母要慈而有度，不能過度慈愛子女，否則就是溺愛了。韓非子說：“慈母有敗子。”說的就是這個道理。溺愛子女不但不能起到“和家”的作用，反而會導致家破人亡。所以，《資治通鑒》就告誡說：“愛而不教，終成兇戾。由是觀之，愛子若此，猶饑而食之以毒，適所以害之也。”另一方面，父母對子女嚴格管理，這也是慈的另一種表現形式。《管子》中說：“弱子，慈母之所愛也，不以其理動者，下瓦則慈母笞之……故曰：弱子下瓦,慈母操。”

當然，父母慈愛子女，還必須要堅持與社會之“義理”結合起來，使其更加符合社會道德的要求。父母對子女的慈愛出于天性，如果不能兼顧“義理”，則會陷入一己之私情，導致以“情”害“理”。《近思錄》中說：“人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。惟剛立之人，則能不以私愛失其正理。”可見，父母對子女的慈，應是剛正嚴明，明是非、辨義理的慈，應是寬嚴適中的慈。南宋抗金英雄岳飛的母親姚氏，被尊為賢母。在國家危亡之際，她勵子從戎，用針在岳飛的背上刺了“精忠報國”四個大字，目的就是讓他至死為國效力。“岳母教子”可謂父母慈愛子女之典范。

在行政倫理中，為政者在施政過程中也要恰當把握好慈的度，做到寬慈與嚴厲相結合。南朝的梁武帝，施政中只講寬慈，不講懲戒，結果留下了亡國的歷史教訓。為此，《資治通鑒》中評論說：“上敦尚文雅，疏簡刑法，由是王侯益橫，或白晝殺人于都街，或暮夜公行剽掠，有罪亡命者，匿于王家，有司不敢搜捕。上深知其弊，而溺于慈愛，不能禁也。”金世宗也曾對宰臣們說：“帝王之政，固以寬慈為德，然如梁武帝專務寬慈，以至綱紀大壞。朕嘗思之，賞罰不濫，即是寬政也，余復何為？”

反之，為政者如果只講嚴刑峻法而不講寬厚慈愛，往往會導致因“暴政”而速亡。漢代的賈誼在《過秦論》中，針對秦王朝的速亡之歷史評論說，“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進取”，導致了“秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公并倨；婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子、耆利，不同禽獸者亡幾耳”。最終，致使秦王朝出現了“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者”的結果。

今天，對廣大黨員和領導干部來說，傳承和弘揚傳統慈德倫理，應該自覺做到既慈愛子女，嚴格約束和管好子女，廉潔齊家，帶頭樹立良好家風；又要做到慈愛百姓，心系群眾，不忘初心、扎實工作，真心實意為人民造福。

（作者為曲阜師范大學馬克思主義學院副教授，歷史學博士)