漢藏接觸互動與族群和平共生
——評《漢藏之間的康定土司——清末民初末代明正土司人生史》

王 航

（西藏民族大學，陜西 咸陽 712082）

漢藏接觸互動與族群和平共生
——評《漢藏之間的康定土司——清末民初末代明正土司人生史》

王 航

（西藏民族大學，陜西 咸陽 712082）

《漢藏之間的康定土司——清末民初末代明正土司人生史》一書將康巴人作為漢藏文化交流的中介者，從末代明正土司甲宜齋的人生史入手，分析其先祖的土司歷程、其土司生涯的政治活動及康定地區政治、文化格局的轉變，著眼族群和平共生。作者鄭少雄以歷史人類學、政治人類學為主要研究方法，勾勒出了一幅百年前康區地方與中央政府間文化、政治融合、對抗的歷史圖景。

打箭爐；甲宜齋；趙爾豐

鄭少雄先生的《漢藏之間的康定土司》以清末民初的明正土司為重點研究對象，化用門德爾班的分析框架和概念，并以王銘銘關于人生史的論述為主要思想資源，重新構建末代明正土司甲宜齋的人生。作者運用《有泰駐藏日記》《邊藏風土記》《打箭爐志略》《打箭爐廳志》《西康建省記》《西康紀要》等多種文獻資料，并利用豐富的田野調查資料，力圖解讀清末民初西南地區文化、社會、政治和經濟和諧共生的內在機制。

歷史學與人類學的研究方法有著很大不同，前者注重史實分析，后者則注重解構和理論。傳統的歷史研究法所認知的土司無非是少數民族地區的地方頭人，是羈縻政策下的產物，然而對于土司的日常生活和其整個人生史的研究極為少見。史料中似乎顯得有些刻板和冷血的土司形象在鄭少雄先生的筆下則要顯得豐滿許多。在二元性、政治鐘擺等歷史人類學、政治人類學的理論解讀下，鄭少雄先生精密的研究功力和高遠的想象力得以無縫對接，他筆下的末代明正土司甲宜齋不是塵封在歷史中的垂垂老者，而是一位可以與今人對話的傳奇人物。

一、對康定的解讀

康定古稱打箭爐，“打箭爐”一詞究竟源自何處，一說是諸葛亮南征孟獲路過康定，曾經派遣部下郭達將軍在此設爐造箭，于是郭達山下的這塊地方就被稱為打箭爐，郭達山之名也因此而來，但這似乎無助于解釋《明實錄》中為何有“打煎爐”的記載。另一種說法是“打煎爐”系土著發音“打折多”的訛傳。作者認為，打箭爐命名權之爭，與其視為族群之間的邊界劃分或空間爭奪，毋寧說是區分與融合、爭奪與接納相互辯證推進的歷史過程。光緒三十四年(1908)，趙爾豐向朝廷奏請將當時的“打箭爐直隸廳”改為“康定府”，康定名稱首次面世；民國二年（1913），北京政府正式決定改康定府為“康定縣”。作者認為，“康定”顧名思義就是“康區大局底定”的意思，表示秩序的確立，同時也暗示了打箭爐和打箭爐之前的歷史無疑是混亂無序的。

筆者認為，解讀康定無名時代的歷史需從藏族文化觀入手。關于“打箭爐”一詞起源的爭論已經不難說明，漢人的介入并不是受到一致的歡迎。無論是“郭達造箭”還是“一箭之地”，這兩種版本的傳言都是漢人勢力的強行介入，特別是“一箭之地”的傳說則赤裸裸地將諸葛亮描繪成一個陰險狡詐之徒?？善婀值氖?，康人不僅以“郭達山”來紀念郭達將軍，甚至把郭達塑造為康定鑄鐵工藝的始祖，這似乎給“打箭爐”一詞因郭達造箭而來的說法提供了有力支持。不過，由于“打箭爐”一詞第一次出現在史料中是在明初，這距離有關諸葛亮的傳說已經過去了一千多年，而且，我們根本無法否認，從元代土司制度設立之后，康定地方與帝國建立了直接政治聯系，各種貿易往來加深了漢藏之間的聯系，漢文化的介入過程是一個混融膠著的狀態，諸葛亮的傳說極有可能掩蓋了關于“打箭爐”最本質的概念。這種命名權的爭奪，是區分與融合、爭奪與接納相互辯證推進的歷史過程。但從民國成立到1939年西康建省的近三十年中，川藏之間發生了三次大規模的軍事沖突，這足以說明漢文化介入藏區并不是一帆風順的，而是遭到了很強的阻力。

二、明正土司歷程

作為“境土萬里”的西康第一大土司，始建于明永樂年間?？滴醭拔鳡t之亂”后，清廷重置明正土司，將新招撫的咱里土千戶以及關外的四十八家土百戶交由明正土司管轄。明正土司屬下的百姓由此一躍達到6591戶。明正土司轄地內的語言極為復雜，有藏語、羌語、彝語三支，細分之下的“地腳話”則有更多。作者認為，當語言的復雜性結合了轄區內生態環境、生計方式、宗教信仰、群體區分的巨大多樣性時，我們也就容易理解，為什么僻居一隅的土司在他的人民中間會被稱為甲拉王。作者對歷史進行分析后還認為，在明正土司的視野里，西藏的形象是微妙和多重的，是體系上的松散聯系，以及政治宗教上的內在緊張，是明正土司與西藏關系的總體特征。

對內而言，明正土司似乎也在扮演著一個“政教聯合”的角色?！胺畔骡忚K是土司，拿起鈴鐺是活佛”這一歷史結構在康定地區十分穩固。土司的政治權力與宗教寺廟權威是密不可分，一方面，土司為金剛寺提供經濟和政治上的直接庇護，另一方面，土司依賴寺廟權威的支持才能產生地方公共政治的合法性。作者在對跑馬山山神祭祀分析后甚至認為，喇嘛已經不僅僅是土司庇蔭下的角色了，在某些特殊的場合，喇嘛的權威似乎反過來居于土司之上。

作者認為，明正土司具有權威中間性，其權威來自中央王朝的象征授權。筆者認為，土司的權威性并不依賴中央王朝的授封，即使中央王朝解體覆滅，土司的權威性依然存在，并有著相當程度的影響力。土司的祖先在當地形成的天然統治力是土司得以延續其權力的基礎，朝廷的封授在很大程度上是對這種權力的承認與認可。同時，筆者認為土司制度的設立不僅僅是因為朝廷力量鞭長莫及，還有一個重要的原因是土司地區的獨特性太強，土司在本地文化網絡中的資源十分深厚，這就導致土司的行為在國家分類體系里較難得到理解，國家的憂慮感也由此產生。無論是土司制度的設立還是明清之時的改土歸流，都是朝廷在不同時期對這種憂慮感做出的反應。起初，朝廷對這種憂慮還是報以無奈和樂觀的態度，在羈縻政策下觀望地方，靜觀其變，改土歸流則是這是這一觀望過程之后的應對之策。當然，這樣的應對之策一是因為國家憂慮感的不斷加深，二是因為國家需要不斷強化中央集權。

三、末代土司

作為末代明正土司的甲宜齋，在國家范圍內并不具有翻手為云、覆手為雨的影響力，但在康定地區，其影響力并沒有隨著清王朝的覆滅而削弱，康定的外國傳教士和領事官甚至把爐城的無序狀態歸因于土司的遜位，可見明正土司對地方秩序和局勢的維持起著舉足輕重的作用。令筆者感到驚奇的是，按照土司承襲制度，甲宜齋兄長甲木參瓊望的兒子群增白馬應當承襲土司之位，但他卻偏偏選擇了出家，并向朝廷謊報甲木參瓊望無后，將土司之位讓給叔叔甲宜齋。這樣有趣的現象至少說明，在土司家族看來，政治與宗教是應當并重的，政治權力對土司而言似乎不像我們想象的那樣具有巨大的吸引力。但即便如此，明正土司的名號也給一些人提供了“攀龍附鳳”的素材，那便是明正土司的姓氏“甲”與康熙帝第十七子果親王允禮有關。有學者聲稱，因果親王有一子上門，故果下去木，改姓甲。雖然這一滑稽的說法已經被學界否定，但我們依然可以感受到作為一方政教首領，明正土司“向東擺動”的趨近帝國的家族認同感是多么強烈。

如果說，“放下鈴鐺是土司，拿起鈴鐺是活佛”是明正土司的政治二元性，那么，內外兼蓄、特色獨立則是明正土司的文化二元性。當駐藏大臣有泰與甲宜齋交流時，甲宜齋不僅會使用漢名，而且還會告訴有泰自己的字“敬亭”，更會邀請有泰到自己收藏有與土司家族相關的康雍乾幾朝書畫作品的書房小坐，這是土司對漢人文化符號的熟練使用。但當甲宜齋邀請有泰參加土司衙門宴會的時候，甲宜齋則會在請柬上落款“明正土司甲木參瓊珀”，以強調地方合法性。

此外，在西藏腹地屢屢受阻的傳教士們在打箭爐卻獲得了意外的歡迎，他們在打箭爐購土地，建教堂，傳教活動開展得如火如荼。這足以說明甲宜齋對傳教活動的大力支持。與此同時，作為漢藏交流的中介者，甲宜齋對佛教也比較篤信，他也曾與傳教士一同去峨眉山朝佛。這種并不和諧的信教方式發生在末代明正土司身上，似乎也注定了打箭爐因文化多元而脫離王朝政治架構，繼而走上改土歸流道路的宿命。

當舊秩序被打破，新秩序尚未確立之時，處于歷史夾縫中的重要人物就顯得局促不安，進退兩難。甲宜齋就扮演了這樣一個尷尬的角色。對于從土司到中央控制的地方官員的轉變，他顯得極不適應，以致百姓與舊頭人、康定商人、甲宜齋同僚紛紛對其表示不滿。在經歷了各種沉浮之后，民國十一年（1922年），年過半百的甲宜齋死于康定。作者指出：末代土司幾乎會聚了民國初年所有的邊疆矛盾，他的死在一定意義上可以說是這些結構性矛盾的總爆發，也是這些矛盾得以解決的唯一選擇。

四、結語

《漢藏之間的康定土司——清末民初末代明正土司人生史》一書努力為歷史人類學的研究探索新路子。作者的研究既有對宏觀歷史背景的把控，又有對地方政治架構的解析，既有對康定歷史沿革的梳理，又有對重點人物的細致解讀，近乎完美地再現了原本形象模糊、記載匱乏的末代明正土司的沉浮人生和康定多元化的歷史進程。

[1]鄭少雄.漢藏之間的康定土司——清末民初末代明正土司人生史[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2016.

[2][瑞士]雅各布·坦納著，白錫堃譯.歷史人類學導論[M].北京：北京大學出版社，2008.

K82

A

王航（1990-），男，漢族，河南洛陽人，在讀碩士研究生，研究方向：中國少數民族史。