論共享發展理念的理論淵源
——基于《神圣家族》群眾觀視角探析

曾健欣

（華僑大學 政治與公共管理學院，福建 泉州 362021）

論共享發展理念的理論淵源
——基于《神圣家族》群眾觀視角探析

曾健欣

（華僑大學 政治與公共管理學院，福建 泉州 362021）

《神圣家族》是第一部闡述馬克思主義群眾觀的經典著作，研讀《神圣家族》，可以梳理總結出共享發展理念的馬克思主義哲學基礎體現于以下三個方面：共建是共享的前提：歷史由人民群眾創造；共享是群眾現實利益的必然要求；群眾觀理順了共享與發展的關系。

共享發展；群眾觀；共建；共同富裕

黨的十八屆五中全會提出了創新、協調、綠色、開放和共享五大發展理念，這是執政黨在總結以往發展經驗的最新成果，對于破解發展難題、厚植發展優勢，實現“十三五”規劃的發展目標具有重大指導意義。相較于創新、協調、綠色和開放這四大發展理念在以往的施政綱領中都有不同程度上的提及，共享發展理念則是第一次見于執政黨的施政規劃中，因而迅速吸引了學界和公眾的眼球。不少人認為，共享發展理念的提出主要是為實現“發展成果由人民共享”這一目標提供保駕護航，旨在解決當下最復雜且最迫切的社會問題，是增進社會公平、解決民生問題和構造和諧社會的一把利器，這些都是共享發展理念提出的時代背景和現實需要。一種適應時代潮流的發展理念不僅是現實的需要，它必然也有著深厚的理論基礎，不會是無本之源。本文基于馬恩名著《神圣家族》里蘊含的群眾觀視角分析，嘗試對共享發展理念的理論淵源作初步的探究。

《神圣家族》是馬克思和恩格斯合作創作的一部名著，該書主要批判以布魯諾·鮑威爾為領袖的青年黑格爾派的主觀唯心主義思想，主張思辨層面的批判不是世界的本質，闡述了有血有肉的人民群眾才是創造歷史的主體，只有反映群眾現實的利益的思想才能有助于社會、歷史進步的觀點。《神圣家族》的群眾觀奠定了后來歷史唯物主義的理論基礎，也是我們現在倡導的共享發展理念的思想淵源，對共享發展理念具有重大啟示，即：闡明了共建共享的邏輯關系、論述了共享發展的必要性、理順了共享與發展的關系。

一、共建是共享的前提：歷史由人民群眾創造

“在德國，對真正的人道主義來說，沒有比唯靈論即思辨唯心主義更危險的敵人了。它用‘自我意識’即‘精神’代替現實的個體的人”。在《神圣家族》的開篇，馬克思就已經提及到思辨的絕對批判的危險。深受黑格爾哲學影響的青年黑格爾派同樣延續黑格爾的思想，把抽象的絕對精神（自我意識）看作世界的本質，青年黑格爾派的領袖布魯諾·鮑威爾宣布絕對精神產生了絕對批判，而他自己和他的門徒則自詡為掌握批絕對判武器的少數思想家。青年黑格爾派認為，絕對精神的運動產生了歷史，現實中的人和物質不過是絕對精神的不同的外化形式，如絕對精神可以幻化成房子、馬車、大樹、小草，同樣也可幻化成面包、牛奶等，總之所有能夠看得見、摸得著的物質背后都有一個絕對精神作為母體支撐著。青年黑格爾派自命自己是掌握絕對精神奧妙的少數哲學家，而其他群眾則是精神空虛的主體，他們自然而然地將絕對批判武器的矛頭指向沒有思想的廣大人民群眾。鮑威爾等人認為絕大多數的群眾是不能理解絕對精神的烏合之眾，在他們看來，“工人之所以什么都沒有創造，是因為他們所創造的僅僅是‘單一’的東西，即可以感觸到的、非精神的和非批判的對象，這些對象的任何一種都會使絕對批判深惡痛絕。凡是現實的、活生生的東西都是非批判的、群眾的，因此它是‘無’，只有批判的批判的理想、虛幻的創造才是一切”。因而，他們也就理所當然地認為，歷史上的一切物質財富表面上是由群眾創造出來的單體，實質上卻是絕對精神在現實世界外化的表象，是絕對精神運動的必然結果，因此，絕對批判也就創造了一切。

針對青年黑格爾派這種主觀唯心主義的觀點，馬克思、恩格斯選擇擊碎其邏輯起點作為批判的依據。馬克思和恩格斯批評青年黑格爾派故意糊弄一般與個別的辯證關系，批判他們把抽象的絕對精神從物質世界中剝離出來，然后反過頭來說這種從物質世界中抽離出來的抽象的絕對精神是物質世界的本質，這無疑是變了一場并不高明的戲法，他們不是把群眾當傻子就一定是把自己當成白癡。青年黑格爾派妄言工人創造的不過是某樣單一的物質，無論工人們創造出什么，其都可以被絕對批判家戲謔成他們不過創造了一樣具體的“東西”，并且這種“東西”必然是經過人在頭腦中的思考和認識后才得出來的，工人創造出來的一切就這樣被他們籠統地概括為一種抽象的“東西”，這就是青年黑格爾派混淆抽象與具體辯證關系的把戲。為了道明這種觀點的荒謬性，馬克思和恩格斯列舉了一個生動的例子：“如果有一位礦物學家，他的全部學問僅限于說一切礦物實際上都是‘礦物’，那么，這位礦物學家不過是他自己想象中的礦物學家而已。這位思辨的礦物學家看到任何一種礦物都說，這是‘礦物’，而他的全部學問就是天下有多少種礦物就說多少遍‘礦物’這個詞。青年黑格爾派故意顛倒一般與個別、現象與本質、抽象與具體的辯證關系在馬克思這段話面前原形畢露了，以從具體的物質中抽象出來的“物質”這個詞去否定工人創造出來的具體的東西，進而來貶低群眾的歷史地位無疑唯心的，更是可笑的。

馬克思、恩格斯進一步指出，歷史從來都是人民群眾實踐活動的結果，無論是物質還是思想，都由人民群眾創造，這是歷史唯物主義最基本的論點，也是唯物史觀區別從前一切的唯心史觀的最大特點。“思想從來也不能超出舊世界秩序的范圍：在任何情況下它都只能超出舊世界秩序的思想范圍，思想根本不能實現什么東西，為了實現思想就要使用實踐力量的人。”被抬高到世界本質高度的絕對精神或絕對批判，歸根到底不過是思想家頭腦中的思想，它是客觀物質世界在人們頭腦中的主觀反映，本質上是一種意識，它既不能創造歷史，也不可能直接創造任何東西，擁有實踐力量的群眾則是運用“絕對批判”這個武器的真正主人，創造一切的主體。所以，馬克思才說，“批判的批判什么都沒有創造，工人才創造一切，甚至就以他們的精神創造來說，也會使得整個批判感到羞愧。”

以上就是馬克思、恩格斯駁斥青年黑格爾派過分夸大絕對精神批判的作用、蔑視群眾歷史地位的自我意識、唯心哲學的論述。馬恩認為，社會歷史的發展不是絕對精神（或絕對批判）在塵世運動的必然，更不是少數批判家頭腦中的“思想杰作”，而是人民群眾實踐活動的結果，闡述了人民群眾既是歷史的主體，也是歷史的創造者的觀點，對共享發展理念具有重大啟示。回歸到我們現實生活，所有勞動者都是社會主義的建設者，我們社會主義建設取得的所有成就都是全民共建的成果，因此共建必然導向共享。近日，習近平同志在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆五中全會精神專題研討班上指出，“共建是共享的前提”，共建回答了為什么要共享的問題，而共建的理論基礎正是歷史唯物主義的群眾觀，正因為人類歷史上的一切成就都由人民群眾創造，所以我們社會主義事業建設者的主體也是廣大人民群眾，社會的進步和發展必須緊緊依靠廣大人民群眾的力量，因此社會主義事業建設的成果也理應由人民群眾共同享有。正如習近平同志所言：“共建才能共享，共建的過程也是共享的過程。”

二、共享的必要性：群眾現實利益的必然要求

在《神圣家族》一書中，馬克思和恩格斯不僅指出歷史由人民群眾創造，還論證了群眾的現實利益和需要具有強大力量，是推動社會變革的根本動力，決定社會變革的方向。正如書中所言，工人創造的一切不僅使絕對批判感到羞愧，作為自命不凡、掌握絕對批判武器的批判家更是在群眾創造出來的偉大的物質財富面前顯得無地自容。人們只有在滿足其衣食住行等基本現實需要之后才有可能及有條件去思考、追求真理和歷史的本質等東西，蠢蠢蠕動的饑腸也正提醒著“不食人間煙火”的批判家他們也只不過是現實中的人，他們的一切活動同樣也離不開現實的需要。現實的需要產生現實的利益，“思想一旦離開利益，就一定使自己出丑。”群眾的現實利益是他們創造歷史的依據，需要什么才會創造什么。群眾的“這種利益是如此強大有力，以至順利地征服了馬拉的筆、恐怖黨的斷頭臺、拿破侖的劍，以及教會的十字架和波旁王朝的純血統。”群眾現實的利益是決定歷史發展進程的根本力量，也是探求歷史發展規律的依據。歷史上的一切變革和社會革命都在這種力量指導下進行，違背群眾利益的“逆流倒行”注定失敗。這也就是在對待19世紀政治上影響力最大的法國大革命問題上，馬克思與鮑威爾等青年黑格爾派產生了分歧的根本原因。鮑威爾等人把法國大革命的失敗原因歸結為革命引起了群眾的關懷和喚起了群眾的熱情，革命者指望博得群眾的同情和喝彩。恰恰相反，馬克思則充分肯定群眾利益的力量，并指出1789年法國革命失敗的原因不是因為群眾的參與，而只是革命僅僅代表資產階級的利益，未能代表最廣大人民群眾的利益，正因為它未能真正喚起絕大多數群眾的熱情和關注，所以注定失敗。

由此可見，群眾的現實利益是推動社會變革的決定力量，在深化改革的過程中一定要充分重視群眾的利益和需要。過去，我們國家經濟發展水平不高，物質財富匱乏，人民群眾的需要主要集中于物質文化需求，所以黨和國家為了滿足群眾的物質需要、實現共同富裕的目標，提出了“以經濟建設為中心的”的綱領，確立了促進國民經濟又好又快發展的方向，在此基礎上相應地提出了科學發展觀，強調統籌兼顧、可持續發展、綠色發展等理念的重要性。但經過三十多年的改革開放，中國在經濟方面的發展已經取得了巨大成就，但與此同時，人民群眾的需求也隨之日益增多，利益也日趨多元化和復雜化，利益沖突和社會矛盾也日漸突出。目前，群眾的需求和利益不再只局限于和停留于物質和文化層面，還有其他方面的利益訴求，如政治層面上要求更多的參與權利、渴望享受更優質的公共服務、強烈要求社會更加公平正義等，忽視群眾這些現實利益和需要的變化將會付出慘重的代價，所以原有的發展理念已不能完全適應中國在新的歷史時期發展的新形勢和新需要，迫切需要調整和補充。共享發展理念正是以不斷滿足人民群眾日益增長的利益需要為目標導向，立足于群眾現實利益和需要的不斷變化之上，它要求不斷滿足群眾的利益訴求和增進社會公平，既是共同富裕應有的題中之義，又是實現社會公平正義的重要途徑。

三、理順共享與發展的辯證關系

（一）共享的前提是發展，發展必須依靠廣大人民群眾的力量

共享不是一句口號，共享必須要有一個“實體”作為其支撐，這個實體既指現實中的政治共同體，如一套穩固、可行的政治體制，更指經濟層面的物質財富。我們今天所講的共享，是指共享國家發展成果，是共享一切社會資源，因然共享的前提必須是發展，也只有發展起來后，蛋糕做大做強后、物質財富足夠豐富后、社會資源極大滿足后才有條件談得上共享，發展解決的是“共享什么的問題”。《神圣家族》一書已經昭示了人民群眾才是歷史的主體，物質財富的創造者，因而應是發展的主要依靠力量。“工人才創造一切”，不只是工人，我們都是社會主義的建設者，因此，發展必須牢牢依靠廣大人民群眾的力量，因為群眾的創造力是無限的。正如習近平總書記所言，要“充分調動人民群眾的積極性、主動性、創造性，舉全民之力推進中國特色社會主義事業，不斷把‘蛋糕’做大。”在現實層面上，中國現階段的發展也遇到了瓶頸，經濟下行壓力大，經濟結構不合理，經濟發展的動力和后勁不足。改革開放后，一部分人和一些地區率先富裕起來，起到一定的帶頭模范作用。但我們必須時刻謹記他們歸根到底也只是群眾的一部分，并不是從廣大人民群眾中脫離獨立出來的異己力量，不能把生產和發展的重任只甩給他們。為了進一步發展，我們必須把更多的人才吸納進作為發展新生力量的隊伍中來，充分調動他們的積極性和創造性為經濟持續發展注入新的動力。國家和政府也應該主動幫助其他大部分人和中西部地區發展，加大力度扶持一些貧困落后的地方經濟發展，只有充分發動群眾的力量，依靠群眾的力量來發展生產力，我們的社會主義事業建設才能取得新的突破。

（二）共享為進一步發展提供源源不斷的動力

發展是共享的前提，共享則為發展注入源源不斷的動力。“蛋糕”做大之后，就面臨如何分“蛋糕”的難題，在分“蛋糕”的過程尤其要注重公平問題。天底下當然沒有絕對的公平，我們所說的公平也并非指絕對的均等和平均。在我們社會主義初級階段，與經濟制度相適應地實行按勞分配為主，多種分配方式并存的分配制度，其基本的精神就是多勞多得，對經濟發展貢獻大的群體可以適應多分一點，允許一部分人先富起來，這也是符合中國當下國情的，也能為廣大人民群眾所接受。但是，當中一定要堅持適度原則，注意對“度”的把控，一旦逾越了這個“度”就會造成嚴重的社會不公。中國社會目前所有的不公平現象的根源就是分配過于不均，貧富差距過大，兩極分化過于嚴重。在過去三十多年改革開放過程中，初次分配中過分注重效率，忽視了公平，結果造成發展成果只由少數人獨享，而廣大人民群眾未能從中獲利的苦果。當下中國正面臨著一個發展動力后勁不足、深入改革動力不大的問題，其根本原因就是控制生產資料的既得利益者在改革開放的浪潮中獲益，沒有更多的愿望推動進一步改革和發展，反而成為改革和發展的主要阻力；而未能享受發展成果的廣大人民則由于沒有從中獲益，缺乏推動進一步發展的條件與動力。因此，實行共享發展理念，就要讓人民群眾都能切身感受到改革開放和社會發展所帶來的好處，“努力使全體人民在學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居上持續取得新進展”，真正做到每個社會主義建設者都能享受發展的成果。這樣，廣大群眾就會以更大的熱情投身于社會主義事業的建設中，就能調動更多積極的因素參與經濟社會發展，為社會經濟的進一步發展注入源源不斷的動力。

四、結語

黨的十八屆五中全會提出的共享發展理念并非偶然，它不僅有馬克思主義群眾觀作為理論支撐，又與中國目前正處于“十三五”期間開局階段和全面深化改革關鍵時期這個現實相適應。轉變發展模式需要從轉變發展理念開始，而共享則為發展理念轉變奠定了一個基本方向。在未來，我們要繼續深入探討和挖掘共享發展理念的應有價值，把共享理念貫穿于社會經濟發展的方方面面，真正做到全民共建、全面共建，全民共享、全面共享。

[1]馬克思恩格斯全集[M].北京：人民出版社，1957.

責任編輯：秦利民

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10.3969/j.issn.1009-6922.2017.01.20

1009-6922（2017）01-67-03

2016-11-20

曾健欣（1992—），男，廣東陽江人，華僑大學政治與公共管理學院碩士研究生，主要研究方向：政治學理論。