論吳歌中性與愛情的象征

朱翊葉

（無錫太湖學(xué)院，江蘇 無錫 214000）

論吳歌中性與愛情的象征

朱翊葉

（無錫太湖學(xué)院，江蘇 無錫 214000）

吳歌指的是用吳語演唱的、流傳于江浙等吳語地區(qū)的民間歌謠。作為吳文化的重要組成部分，吳歌具有濃厚的地方特色，也具有很高的研究?jī)r(jià)值。從明朝時(shí)期馮夢(mèng)龍的《掛枝兒》，到顧頡剛先生的《吳歌甲集》，再到《中國(guó)民間歌曲集成》，許多先人和前輩們將吳歌的歌詞用吳地的方言記錄，形成了很多文本，努力追求原生態(tài)的保護(hù)和傳承。筆者通過研究這些文本中吳歌的歌詞后發(fā)現(xiàn)，大部分的內(nèi)容是以表現(xiàn)男女愛情為主。而本文則集中關(guān)注歌詞中出現(xiàn)的涉及“愛”和“性”的象征，運(yùn)用社會(huì)學(xué)的研究方法，對(duì)這些象征和象征物進(jìn)行歸類整理，試圖分析出吳地人民的愛情觀以及揭示吳歌歌詞中所反映出吳地人民的生活情感。

吳歌；愛；性；象征

一、吳歌的性與愛情的行為象征

顧頡剛先生在他著述的《吳歌小史》中寫到：所謂“吳歌”，便是流傳于這一帶小兒女口中的民間歌曲。其中，這一帶其實(shí)指的就是吳地。自從顧頡剛先生提出“吳歌”一詞以后，學(xué)術(shù)界慢慢地也就將吳語地區(qū)的民間歌謠統(tǒng)稱為“吳歌”了。因此，本文中的“山歌”“船歌”，也都應(yīng)該屬于吳歌。吳歌的歌詞中各類的象征和象征物有很多，筆者將其分類為動(dòng)物類、植物類、器物類、天象和神話類、行為類，其中本文將重點(diǎn)分析吳歌歌詞中動(dòng)作和行為類的象征。這類的象征和象征物總是和男女之間的愛情或性的交涉之間有密切的關(guān)聯(lián)。采集是吳地婦女們的一種生產(chǎn)活動(dòng)，女子在從事采集勞動(dòng)的過程中，可以與人相互交往、相互合作，這也就為男女之間的相互接觸提供了機(jī)會(huì)，同時(shí)，也為情人們的幽會(huì)找到可以一個(gè)掩人耳目的借口。吳歌歌詞中的采集也是一種象征性的行為，對(duì)植物尤其是花卉進(jìn)行“采集”這一動(dòng)作，在吳歌里也象征著對(duì)愛情的追求，有時(shí)甚至還具有性隱喻的含義。吳歌中有這么一首描寫采集植物情景的歌：

《無題》

新箍水盆簇簇新，荷花出水水淋淋，小姐你采蓮我拔藕，伴在你身邊真開心。

歌詞的內(nèi)容表面上是描繪吳地勞動(dòng)人民經(jīng)常在池塘中勞作，描寫人們勞動(dòng)時(shí)快樂的場(chǎng)景，但筆者認(rèn)為本詩(shī)歌歌詞的第二第三句“采蓮”“拔藕”有性的隱喻之嫌，這就有可能是歌手在演唱時(shí)有意為之，目的就是在歌詞中增加一些讓人能夠聯(lián)想的詞語從而增加歌曲的趣味性。另一方面，我們也能發(fā)現(xiàn)吳地勞動(dòng)人民在采蓮、拔藕的勞動(dòng)過程確有接觸、幽會(huì)和私情的條件。所以將“采蓮”和“拔藕”作為一種性的隱喻也就不奇怪了。此外采集活動(dòng)所涉及的對(duì)象，往往能夠成為可以傳達(dá)婚戀生活情感的媒介。比如下面這個(gè)例子：

《十雙拖鞋》

第三雙拖鞋三色紗，問聲情哥要繡啥個(gè)花，百色百樣好花還在小妹手里向出，單教繡一對(duì)鴛鴦私情花。

因?yàn)槭澜缟显静⒉淮嬖凇傍x鴦私情花”這一類花卉，顯然這種花是歌手人為杜撰出來的名稱，其主要目的并非繡花，而是比喻對(duì)漂亮女子的追求，同樣的由于口承文學(xué)沒有固定格式，都是歌手隨意唱出這一特性，歌手認(rèn)為歌詞中增加談情、私情的內(nèi)容會(huì)讓歌曲更豐富，所以創(chuàng)造了這一種花卉，同樣，此處的“繡鞋”這一動(dòng)作也就成為了一種行為的象征。此外“釣魚”也是一種行為象征，它經(jīng)常被用來比喻對(duì)漂亮女子的追求。

同樣在儀式歌中也不乏一些性行為的象征，但是由于儀式歌通常在正式場(chǎng)合中使用，并且所出現(xiàn)的數(shù)量相對(duì)較少且象征手法大多為隱喻。比如進(jìn)入洞房之后，新娘子要先坐在床上，這叫做“坐富貴”。掌禮則一邊唱歌，一邊撒帳。撒帳是指掌禮手持托盤，將托盤中盛的米、桂圓、棗子、花生等，拋撒向帳中，表示團(tuán)團(tuán)圓圓、早生貴子等。有儀式歌“撒花兒”，可以表現(xiàn)出這時(shí)的情形：

《撒花兒》

春撒桃杏花，夏撒六合花，秋撒黃菊花，冬撒臘梅花。公公要撒長(zhǎng)壽花，婆婆要撒吉祥花，兄弟要撒海棠花，夫妻要撒夜合花。請(qǐng)君莫笑花，句句說的花，來年生貴子，必定是探花。

歌詞中的夜合花象征性事，這在其他吳歌里也曾經(jīng)出現(xiàn)過。上述在婚禮上，伴隨著儀式的不斷階段而逐段演唱的儀式歌，其唱詞一般是有固定的抄本，或口口相傳，歌詞較為固定，且多為表達(dá)兩性關(guān)系的詞語。有時(shí)候，演唱的人往往只記住一些字音，而不大介意詞義；雖然有一些內(nèi)容缺少邏輯性，但由于總體上都是一些喜慶吉利的話，因此并無大礙。

婚禮上的象征符號(hào)大多都是被用來象征婚姻美滿、家庭幸福、子孫繁衍等吉祥的意義。一方面，其中也有一些如鴛鴦、龍鳳、魚水等，出現(xiàn)于吳歌有關(guān)愛情和性的象征符號(hào)的系列當(dāng)中，甚至少數(shù)也會(huì)有性暗示的成分（尤其在鬧洞房時(shí)），但更多的則是不見于或少見于吳歌中涉及愛情和性的象征性表述之中。造成這種區(qū)別的理由之一，可能是因?yàn)榛槎Y的場(chǎng)景乃是“合兩姓之好”，重構(gòu)或再現(xiàn)傳宗接代之類家族倫理的場(chǎng)景，不適合對(duì)愛情和性有大幅度的張揚(yáng)。婚禮儀式的拘謹(jǐn)性和倫理性，使得其與吳歌在自由演唱場(chǎng)景下的氛圍完全不同。簡(jiǎn)言之，婚禮場(chǎng)景雖然也允許出現(xiàn)一些愛情和性的象征，但其表現(xiàn)卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是自由無拘的。

二、反映出的吳地人民的愛情觀

當(dāng)時(shí)的《歌謠》周刊章程在經(jīng)過修改之后規(guī)定：“歌謠性質(zhì)并無限制，即語涉迷信或猥褻者亦有研究之價(jià)值，不必先由寄稿者加以甄別”。我們?cè)?0世紀(jì)80-90年代的吳歌歌謠集子中，就很難再能讀到類似的作品了。由于類似的“葷民歌”“葷故事”被認(rèn)為有損于勞動(dòng)人民的形象，因此，在全國(guó)范圍的搜集活動(dòng)中，各地都出現(xiàn)了對(duì)其熟視無睹的現(xiàn)象。不過，在文字文本中沒有記錄，這并不代表沒有這一類的吳歌，民間的口頭文學(xué)確實(shí)是有大量的類似“葷民歌”的存在。尤其是在同性別的演唱環(huán)境下，很多民歌的內(nèi)容就很容易涉及到性活動(dòng)，出現(xiàn)各種性隱喻粗俗。這些“葷民歌”能夠發(fā)揮性教育的作用，因?yàn)樵谥袊?guó)農(nóng)村，基本上沒有正式的渠道可以展開性教育，歌謠則是鄉(xiāng)土社會(huì)里性知識(shí)傳遞、傳承的一種有效方式。通過這種方式，有助于減少農(nóng)村中對(duì)性完全懵懂無知的“傻姑爺”。當(dāng)然，這些帶葷的口承文學(xué)，在吳地民間之所以廣受歡迎，還與它的娛樂性功能密切相關(guān)。

江南有句民諺：“山歌無假戲無真。”無錫一帶的農(nóng)民也有“真山歌，假小調(diào)”的俗話，意思就是說山歌表現(xiàn)的是當(dāng)?shù)厝嗣褡钫鎸?shí)的情感，所以從吳歌中所反應(yīng)出來的愛情觀念應(yīng)該相對(duì)比較真實(shí)。可以總結(jié)為：吳地鄉(xiāng)民的愛情觀是純潔的、樸素的，它一般不受男女雙方的經(jīng)濟(jì)條件、社會(huì)地位、以及思想、受教育程度等的影響和制約。至少在吳歌里，男女的交際是自然的，主要只依據(jù)兩情相悅；男女雙方當(dāng)事人通常并不大在乎他們的愛情是否合乎封建制度下的“倫理”，所以，在吳歌中出現(xiàn)的愛情遠(yuǎn)不受封建倫常的拘束，這些愛情可能是正常的男女之戀，或夫妻之戀；也有可能是未婚男女的私自相戀，甚至包括已婚婦女與情郎的偷偷相戀等。以上這些戀情，吳歌都予以同等的表述；吳歌中反映出的愛情觀和在婚俗中通過各種儀式和象征物所反映的有所不同。這主要是因?yàn)榛槎Y是一種儀式，屬于正式場(chǎng)合，其主要任務(wù)是“合兩家之好”。宣揚(yáng)的內(nèi)容主要是吉祥的、喜慶的，雖然也會(huì)出現(xiàn)間接的隱喻“性”的內(nèi)容；但是，吳歌中出現(xiàn)的“性”的內(nèi)容則更為直接和大膽。這也正是吳歌比起具有倫理色彩的婚禮上的儀式歌，顯得更加豐富、多情和生動(dòng)的原因；吳歌中無論是對(duì)于愛情還是性的描述，大都是以女性為主導(dǎo)的。對(duì)于愛情和性的追求一般也是女性更為主動(dòng)，這與實(shí)際生活多少有所不符。造成這種現(xiàn)象，可能是因?yàn)閰歉璧母柙~作者或演唱者以女性居多的緣故。一般的文人詩(shī)作通常是利用文本這一種傳承方式，其內(nèi)容的傳播之廣和流傳時(shí)間之久，都會(huì)不同于民間的口頭文學(xué)。而且，文人詩(shī)作的內(nèi)容，一旦生成，便不大會(huì)有太多的變化，由于其知識(shí)的專門性，讀者往往需要通過一定的教育或訓(xùn)練，才能夠理解。民歌則主要是利用口耳相傳的傳播和傳承方式，其內(nèi)容往往是多變的，故很容易產(chǎn)生異文。由于其內(nèi)容本身較為簡(jiǎn)單，且又富于變化，通常并不需要接受太多的專業(yè)教育，亦能夠進(jìn)行自由的創(chuàng)作。現(xiàn)在，前輩學(xué)者將作為口承文學(xué)的吳歌，予以文字記錄，使之文本化，一方面這是對(duì)越來越脆弱的口承文學(xué)的一種保護(hù)舉措，但另一方面，由于存在著依據(jù)意識(shí)形態(tài)原則予以篩選和改編的傾向，所以，也在一定程度上破壞了這類口承文學(xué)的原有屬性。在某種意義上說，現(xiàn)在已經(jīng)變成文字文本的吳歌，已經(jīng)不完全是以前那樣的口承文學(xué)了，因此，筆者也是不得已將吳歌這類曾經(jīng)的口承文學(xué)，作為文字文本來進(jìn)行分析、研究的。筆者希望，通過對(duì)吳歌中有關(guān)愛情和性的象征問題的深入研究，能夠有助于我們?nèi)ダ斫鈪堑孛癖娚钪星楦惺澜绲恼鎸?shí)部分。

[1]顧頡剛等.吳歌·吳歌小史[M].江蘇古籍出版社出版，1999.

[2]任梅,朱海榮.無錫縣民間歌謠集[M].江蘇出版總批發(fā)，書號(hào)：江淮（88）第30號(hào)，第 313頁.

[3]任梅,朱海榮編.無錫縣民間歌謠集[M].江蘇出版總批發(fā)，書號(hào)：江淮（88）第30號(hào)，第363頁.

[4]金照.中國(guó)民俗大系江蘇民俗[M].甘肅人民出版社出版，2003.

[5]鐘敬文.歌謠論集[M].上海文藝出版社，1989.

I206

A

朱翊葉（1987-）,男,江蘇無錫人，無錫太湖學(xué)院，外國(guó)語學(xué)院助教, 研究方向：藝術(shù)人類學(xué)。