孔子也尚武

《季氏將伐顓臾》一文被多家中學語文教材收入，可見其經典性。關于這篇文章的論文和教學設計也是不可勝數，而文中的仁政思想更是闡釋的焦點。然而，綜觀各文獻，筆者發現這些文章存在一個問題：因為本文中孔子反對武力就認定孔子只提倡“修文德”而反“武力”，只尚文而不尚武。這是對孔子思想的狹隘化，犯了以偏概全的邏輯錯誤。有的研究者自身也意識到這個問題。比如劉芳在《現代語文（教學研究版）》中發表的論文《一斑窺全貌 點滴見精神——從〈季氏將伐顓臾〉看孔子其人》。

于是乎，孔子的形象在很多教師那里就被定格為溫良恭儉讓，只講仁義道德的好好先生。學生們也就錯誤地認為孔子只是一個滿口仁義的懦弱之輩。甚至包括學者在內的多數國人將中國人喪失武勇歸罪于孔子、儒教。

孔子真的是這樣的嗎？孔子的思想中只有以德服人、崇尚文治的一面嗎？

事實并非如此。據《谷梁傳·定公十年》）記載：“夏，公會齊侯于頰谷。公至自頰谷。離會不致，何為致也？危之也。危之，則以地致何也？為危之也。其危奈何？曰頰谷之會，孔子相焉。兩君就壇，兩相相揖。齊人鼓譟而起，欲以執魯君。孔子歷階而上，不盡一等，而視歸乎齊侯，曰：‘兩君合好，夷狄之民何為來？為命司馬止之。齊侯逡巡而謝曰：‘寡人之過也。退而屬其二三大夫曰：‘夫人率其君與之行古人之道，二三子獨率我而入夷狄之俗，何為？罷會，齊人使優施舞于魯君之幕下。孔子曰：‘笑君者罪當死！使司馬行法焉，首足異門而出。齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田者，蓋為此也。因是以見雖有文事，必在武備，孔子于頰谷之會見之矣。”

仁義的孔子居然也曾下令殺人？對此，宋儒黃仲炎等許多儒士極力為孔子辯解，認為圣人不會這么殘忍，甚至主張將它從文獻中刪去。筆者認為：仁義道德不是萬能的，情有所原的適度殺伐是需要的，也是有益的。面對齊國優伶對魯國國君的戲謔和挑釁，魯國若不能當機立斷，還以顏色，齊君就會認為魯君膽小怕事，魯國軟弱無能，進而得寸進尺，要挾魯君，對魯國提出非分要求。屆時，魯國再針鋒相對，很可能會傷了齊君和齊人顏面，加劇兩國外交緊張局勢，甚至兵戎相見。所以孔子當機立斷，殺一優伶保魯國顏面而不直接傷齊君和齊軍顏面，可謂殺一生而取大義。由此可見，孔子并不是只知道德說教而不知變通之人。當個人觸犯禮法底線之時，當舍一生而能取大義之時，孔圣人不再是溫文爾雅，而是決斷殺伐。

如果說，上一則史料只能證明孔子也不反對對僭越者訴諸武力，那么下則史料可證明孔子也不反對對強藩訴諸武力。

據《左傳·定公十二年》記載：“仲由為季氏宰，將隳三都，于是叔孫氏隳郈。季氏將隳費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入于季氏之宮，登武子之臺。費人攻之，弗克。入及公側。仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂隳費。”

孔子一反在《季氏將伐顓臾》中溫和的反對武力者形象。面對依然是“東蒙主”、“且在邦域之中”、“是社稷之臣”的“費”地，他不再主張“修文德以來之”，而是“謀動干戈于邦內”，向魯定公建議：“家不藏甲，邑無百雉之城，古之制也。今三家過制，請皆損之。”（《孔子家語·相魯》）也就是對三都主動訴諸武力。不僅如此，他還直接參與領導了這次軍事行動。“仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費人北”一句，足見夫子在戰場上的指揮若定，面對敵人時殺伐的果斷和堅決。由此可見，孔子并不是一味的以德服人。當“修文德”無法使強藩“來之”時，他能果斷的采取武力使之臣服。文武兼用，不偏不倚。

如果說“隳三都”這一歷史事件表明孔子不反對甚至主張以武力解決內政問題，那么下一材料表明他外交上也不反對用武。

據《春秋左傳·哀公十四年》記載：“甲午，齊陳恒弒其君壬于舒州。孔丘三日齊，而請伐齊三。公曰：‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？對曰：‘陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。”

公元前555年晉國帥魯、宋、衛等十二家諸侯伐齊，打敗齊國。自此齊國無力稱霸。但是瘦死的駱駝比馬大，哀公十四年即公元前481年，當時的魯國還是難以與失去霸主地位不久的齊國對抗的。正如材料中魯哀公所言：“魯國被齊國削弱已經很久了。”而孔子卻齋戒三天，至少三次請求魯哀公攻打齊國。這是為何？孔子為何要不顧個人的聲譽、母國的安危、黎民的性命，執意要對強于祖國的他國用武？依筆者看，這絕不是孔子一時沖動。而是他國的行為觸碰了他的政治信念的底線，而政治底線是不容觸碰的。“是可忍，孰不可忍！”任何觸碰者、觸碰國都應受到嚴懲。而以“文德”來“譴責”這些觸碰者是無濟于事的，哪怕再“強烈”。陳恒者們是不會甘愿接受懲罰的，也不可能憑借“道德譴責”束手就范。要知道：國與國之間的矛盾若能文爭解決，歷史上又何來戰爭？孔子深諳此理，深知此時已無法與陳恒者們談論道德了，所以他毅然選擇訴諸武力。

讀者可能會覺得這似乎與孔子的一貫思想不一致。這其實與孔子和平思想是不矛盾的。《論語·八佾》有云：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。”可見孔子對武力的態度不是完全否定。“武”代表的武力雖然不如“韶”那樣盡善，然而也是盡美的。正如大儒王陽明在《傳習錄·陸澄錄》中所言：“問：‘孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意。先生曰：‘在武王自合如此。”王陽明的學生在讀到《論語·八佾》時，也以為孔子對周武王不滿。王陽明指正道：周武王就應如此，即以武力統一天下。言下之意：使用文德還是武力解決問題，要因時而異，不能一條道走到黑。

另外，從孔子教授弟子的學業內容也可看出這一點。眾所周知，孔子的教學內容包括‘六藝。而其中射、御、禮、樂四項都與戰爭有著密切的關系，且不論射禮與御車是春秋時代貴族從軍作戰的必修課，即便是文化性的禮樂，也包含戰樂。因此尚武可以說也是孔子的一貫思想。

不僅如此，他還將這種思想傳授給他的弟子們。孔子弟子冉求擊敗了齊國人來犯后，季康子問他軍事之學何處學來？冉求回答乃是孔子教授。

綜上所述，孔子并非只是一味崇尚文德而反對武力；而是主張先文后武，先禮后兵，以武備促文事，以軍備促進政治和談，文治武功兼用。這也符合“武”的本意。“夫武，定功戢兵。故止戈爲武，”《說文解字》如是說。由此可見，武的本意乃“止戈‘也，即制止戰爭。言下之意，為了制止戰爭是可以也需要使用武力。深諳此理的孔子自然也不會完全排斥用武。用武是孔子文治武功思想的重要一面。文德和武力可以說是孔子仁政思想的左膀右臂，兩者是相輔相成的。文德和武力可謂一陰一陽。孔子韋編三絕讀《易》，豈能不知陰陽調和之理？豈會偏用文德？對此，王陽明也曾明確指出：“仲尼有文德，必然修武備，區區章句之儒，叨竊富貴，遇事臨危而無以應對，此通儒之羞也。”

所以以治國平天下為己任的仁者不僅不應談“武”色變，而且應認真研究武，積極用武，正確用武。正如孔子所言“唯仁者能好人，能惡人。”真正的仁者，不是老好人。假若“以德報怨”，以文德對待惡人，那么“何以報德”？如何區分善惡？因此孔子提倡“以直報怨，以德報德。”所以，真正的仁者應是以德服好人，以武罰惡人。如此，方能賞善罰惡，激濁揚清，提升社會正氣。如此，國家才能以剛正的姿態屹立于世界民族之林。

因為多家中學教材中都只選了體現孔子尚文思想的文章，而缺失反應其尚武思想的文章。所以，教師在教授《季氏將伐顓臾》時不僅要教教材，還要用教材教，拓展孔子思想中尚武的一面，方能使學生對孔子思想的理解更為全面，思想也更為辯證，更加深刻地認識我國內政外交政策。

蘇志文，教師，現居江蘇南京。