試論先秦道家的生態倫理思想

李安勝

摘要：中國傳統文化有著十分豐富的生態倫理思想。以老莊為代表的先秦道家從道法自然的生態倫理原則；天人合一、萬物平等的生態自然思想；“知常，知止”的生態準則；“小國寡民”、“至德之世”的理想生態社會構想等方面表達了對生態問題的深刻見解。對其生態倫理思想進行挖掘、探討和學習，對當今建設人與自然和諧相處的社會，具有重要的現實意義，同時，對我們解決生態環境問題有重要的啟迪作用。

關鍵詞：先秦道家；老子；莊子；生態倫理

一、“道通為一”的整體自然觀

納什在《大自然的權利》中指出，“東方的古老思想與生態學的新觀念頗相契合。在這兩種思想體系中，人與大自然之間的生物學鴻溝和道德鴻溝都蕩然無存。正如道家指出的那樣，萬物與我同一。在道家思想中，萬物中的每一物（即大自然中的所有存在物）都擁有某種目的、某種潛能，都對宇宙擁有某種意義。”[1]（p13）天人合一、物我一體的整體生態觀念，是道家其他一切思想、觀念的基礎和出發點。在道家思想體系中，“道”的含義是多重多維的，它不僅是天地萬物的本原，而且也是是萬物運行的規律和人們的行為準則，因此老子以“道”為基礎強調“天人合一”，認為這種統一是道、天、地、人的和諧統一。“天得一以清，地得以一寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一而天下正。”（《道德經》第51章）天地萬物同出于一。老子認為人來源于自然并統一于自然，，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》第42章），強調道生萬物，人天同源，認為社會的應該效法天地之道，人類秩序本身也在天地秩序之中。

莊子則在進一步發揮老子“道”的基礎上，提出了人和天地萬物是一個整體，即：“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子.齊物論》）。“萬物一齊，孰短孰長”（《莊子·秋水》），認為天地萬物的生成、發展、滅亡，都是道運動的結果。天、地、人與萬物是統一的。人與萬物是沒有高低貴賤之分的。人們應順應自然的規律形式與自然保持協調。萬物都有共同的本源，以不同的種類形態互相更替和轉化，這是天然的平等。“天地一指也”，“道通為一”，“唯達者知通為一”。“故其好之也一，其弗好之也一……其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天人不相勝也，是之謂真人。”（莊子.大宗師）就是說不管你喜歡與否，萬物都是齊一的，人要因順自然，消融于自然才能達到和自然的和諧一致。莊子“配神明，醇天地，育萬物，和天下”（莊子.天下）的理想都是把人與自然融為一體將社會秩序與自然秩序合而為一。莊子看到了強調“旁日月，挾宇宙，為其吻合”（《莊子·齊物論》），主張人應當懷抱宇宙，與萬物合為一體，與日月并放光明。

二、“知常、知止”的生態準則

道法自然的生態倫理要求人類“少私寡欲”，以抵制聲色、權勢、名利、地位的誘惑，實現人與自然的和諧共生。老莊針對人們追求名利財貨、過分放縱欲望這一現狀，提出了“知止”、“知足”的利用自然資源的態度。老子認為自然作為循環往復的開放系統，和諧乃是維持這個開發系統所應遵循的法則。“故知足不辱，知止不殆，可以長久”（《道德經》第44章）。“夫亦將知止，知止所以不貽”（《道德經》第32章）。不要放縱自己的欲望，使人的欲望與自然界的承受能力保持合理的張力。追求過多的物質享受對人的身心都是有害的，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《道德經》.第12章）“五色”、“五音”、“五味”等物質享樂都足以導致淳樸天性的遺棄，身心失衡，因此老子對物質欲望的不知足持堅決地反對態度。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德經》第46章）。要知足就必須對正常物質生活之外的奢侈享受有所克制，克服極端的、奢侈的、過度的物質享受的習慣和行為。老子要求人們做到“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經》第19章），“去甚、去奢、去泰”（《道德經》第29章）去除過分.奢侈和驕縱的行為，節制感官享樂。過度的物質追求不符合自然之道，主張回復自然常態，提倡過簡樸的生活。“保此道者不欲盛，夫唯不盈，故能蔽而新成”（《道德經》第15章）是說不過分追求滿足，順其自然，適可而止，就能長保活力，生生不息。“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《道德經》第44章）貪得無厭、過分地愛取某種東西必然招致重大的耗費，過多地貯藏也必然招致更多的亡失。知道滿足的人不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣就可以保持長久。因此人類應該認清事物自身所固有的限度，適度地開發和利用自然資源，“知足、知止”，把開發自然資源同保護自然資源有機地結合起來。

“知止其所不知，至矣”（《莊子·齊物論》）。“平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也”（《莊子·盜跖》）。莊子認為能夠滿足生存需要就是有福，除此之外則為有害之物，多余的財貨其實是禍不是福。在對待物的態度上，提倡以實際需要利用萬物，節制過多的物質欲望。“鷦鷯巢于深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹。”也就是說，鷦鷯鳥在深林中筑巢，不過占用一枝之地足矣，鼴鼠在河邊飲水，不過以喝飽肚子為限，沒有必要占有整個河流。只要能夠滿足基本的生存需要，過多的消費就是一種奢侈，要“量腹而食，度形而衣”，“食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余”，“少思寡欲”。在維護天地萬物和諧秩序的前提下利用自然資源，對自然資源進行愛護，適度利用。“達生之情者，不務生之所以無以為，達命之情者，不務知之所無奈何。”（《莊子.達生》）洞悉生命的真正價值，就不會追求對生命無謂的外物；洞悉命運的自然安排，就不會知其不可而為之。由于人類過多的索取，造成了“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”（《莊子.在宥》）的反常生態。

莊子不僅主張寡欲，而且主張無欲。在他看來，欲望對人的生命的損害是一個逐漸加深的過程，使人的形體、精神、本性受到不同程度的損害，使人性發生異化。反之欲望的克服和消解的過程，他稱為“坐忘”。“坐忘”，首先是忘物，其次是忘己，再次是物我兩忘。崇儉抑奢、摒棄浮華的修身養性信條今天依然具有時代啟示意義。

三、道法自然的生態價值觀念

人作為萬物的一部分，其活動要依據所生存的自然環境。道法自然要求人順應自然規律，尊重自然價值，主張人與自然的和諧統一。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。（《道德經》第25章）這就從天地萬物產生的根源上把自然界所有的事物統一起來。張岱年解釋為“凡物有所動，皆系遵循一規律而不得不動；凡物之生，亦系遵循一規律而不得不生。然各物的規律并不是相離立而不相干的。此等規律實有其統一，為更根本的規律所統一。或者說，一切規律都根據了一個大規律。”[2]（p48）認為“道”是統領一切規律的總規律。“道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。”（《道德經》第51章）“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第25章）。自然是道、天、地、人應該遵循的法則，自然是指事物的自然本性，“道”遵循的是自然而然的原則，人類作為宇宙之精華，萬物之靈長，是“人亦大”，但也是其中平等的一員，不可以凌駕于地、天、道之上。因為在人、地、天、道的系統里，自然是它們最終依歸的對象，人類不是宇宙萬物的尺度，應當維護自然萬物的和諧發展。“治人事天，莫若薔。”（《道德經》第59章）意思是管理社會和對待自然最好是像種莊稼那樣因勢利導。王弼《道德經注》說：“道不違自然，乃得其法。”[3]（p278）這種自然主義觀點是“典型的東方有機論的生成論哲學”[4]（p55），蘊含有深厚的生態學意義。

莊子繼承和發展了老子的“道法自然”的思想，認為世間萬物都是自然本真地存在，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”（《莊子.天道》）“道行之而成，物謂之而然，有自也而不然。惡乎可？惡于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”（《莊子.齊物論》）萬事萬物的變化都是有規律的，一切都是自然而然的。莊子認為要尊重自然，在自然中關照自己，與自然和諧相處。“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備”（《莊子·天道》）。萬物之間雖有客觀的差異，大道浩浩無已，無能窮盡，精微至極，處處皆有，無處不在，物物皆有道，無物能離開道，大道能根據萬物的具體特性來為萬物提供裝備，以盡到對萬物的責任。莊子提倡“以鳥養養鳥”，“夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰌鰷，隨行列而止，委蛇而處。”（《莊子·至樂》）即要按照鳥慣常生活的習慣來養鳥。

四、“小國寡民” “至德之世”的理想生態社會構想

“小國寡民”、“至德之世”的理想生態社會是老子生態倫理思想的具體實現。老子和莊子都曾經對理想的生態社會做過描述。“小國寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（《老子》第80章）。老子在描繪了他心目中的理想社會，這里沒有剝削和戰爭，沒有人與人的紛爭……人們甘食美服、民風淳樸、安居樂業，和諧相處。老子描繪了一種美好的道德理想和社會理想，在老子這個“小國寡民”的理想的小天地里，一切依順自然，文明的污染被隔絕。可見，老子“小國寡民”的社會理想在一定意義上也是我們理想的生態社會。

莊子主張人類放棄改造自然的企圖和人為的仁義禮智，恢復淳樸的人性真實的自我，保持無拘無束無知無欲的原始生活，建立返樸歸真、回歸自然的“至德之世”。“至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。（《莊子·天地》）

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。（《莊子·胠篋》）“故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同于禽獸居，族與萬物齊，惡乎知君子小人哉！”（《莊子·馬蹄》）

莊子的“至德之世”吸收并體現了老子的“小國寡民”思想，構建了人與人，人與自然高度和諧的藍圖，莊子描述理想社會的“至德之世”中，人與人，人與萬物平等相處，“同與禽獸居，族與萬物并”。萬物群生使人口與資源得到最優化配置。人們“無知無欲”，虛靜恬淡，“其民愚而樸，少私而寡欲”（《莊子·山木》），“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣”（《莊子·馬蹄》）。“至德之世”中人與自然的關系是“物我同一”、天人和諧，體現了人與自然與社會的有機統一。“至德之世”不僅是一幅歷史意義上的社會藍圖，而且是一種生態意義上的道德理想。總之人與天地萬物和諧共處，和淤萬物。在這個社會里，萬物各得其所，自然而然，人與人人與自然是和諧共處，融洽無間的，人類不是把自然看做征服的對象，而是以平等的身份對待自然。

總之，老莊的生態倫理思想，以東方人特有的理性與智慧，用整體的和辨證的思維方式，思考和感悟人與自然的休戚相關、生死與共的關系，其獨特的生命力和科學性，對為我們

處理人與自然、人與社會的關系提供了有益的借鑒，在環境危機日益嚴峻的今天，挖掘其獨特的生態環境倫理價值，對于我們樹立正確的生態文明觀，建設生態文明社會，具有極其重要的現實意義。

參考文獻：

[1]（美）納什.大自然的權利———環境倫理學史[M]，楊通進，譯，山東：青島出版社，1999.

[2]張岱年.中國哲學大綱[M].南京：江蘇教育出版社，2005.

[3]王弼.道德真經注.道藏[M].天津：古籍出版社，1988.

[4]佘正榮.中國生態倫理傳統的詮釋與重建[M].北京：人民出版社，2002.