身體的真相

大路

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴為身于為天下，若可以托天下；愛以身為天下，若可以寄天下。（末句根據帛書修訂）

意思是：受到寵愛或受到侮辱就一驚一乍的，把榮辱這樣的大患看得與自己的生命一樣重要。什么叫做“寵辱若驚”？得寵本是卑下的事，得到寵愛就驚喜，失去寵愛就驚慌。這就叫做“寵辱若驚”。什么叫做“貴大患若身”？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，把修養自身看的比治理天下還重要的，天下就可以托付他了；愛惜自身勝于愛天下的，天下就可以依靠他了。

這一章可以算是《道德經》中最眾說紛紜的一章了，特別是最后那句“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”據不完全統計，版本有十四個之多。

這一章是接著上面的內容說的，核心就是談我們的“身”與虛名的關系，這個“身”大致相當于我們現在所說的“生命”一詞。

寵辱的真相

前面一章，老子告誡我們不要放縱自己的感官欲望而戕害自己寶貴的生命，要“為腹不為目”。隨后，老子在這里談起了“寵辱”。

美國心理學馬斯洛談到過人的需求層次理論學說，說人的需求從低到高分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。

前面的老子所說的“五色”“ 五音”“五味”之類只是低層次的生理需求，寵辱就是屬于接近頂峰的尊重需求了。所以明代文人陳眉公從本章的“寵辱若驚”化出一句著名的格言——

“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。”

似乎是說境界高的人可以超越榮辱，任性的生活在這個世界里。

寵辱真的可以超越嗎？又如何超越呢？

道家認為，無法超越寵辱，那是我們沒有認清寵辱的真相，沒有找到真正自我。

老子鄭重地說：“寵為下。”得寵本來就是卑下的事。

漢文帝的寵臣鄧通，得到了用銅礦鑄錢的賞賜，富可敵國，可以說被寵上天了，結果景帝一即位，首先便把鄧通革職，追奪銅礦，沒收家產。寵臣鄧通窮苦潦倒，最后被餓死了。楊貴妃當年在唐玄宗李隆基那里非常得寵，“三千寵愛在一身”。結果當安史之亂發生后，皇帝在逃亡四川的路上，為了自己的利益，還是讓他的愛妃“宛轉蛾眉馬前死”了。歸根結底，是恩寵讓他們死于非命。

因為受寵而得殺身之禍的或許只是少數，但平常的受寵還有這樣一種情況。明代高僧憨山大師在注解本章時說：得寵就是下賤的事。比如那些通過諂媚得到寵愛的人，雖然一杯酒、一塊肉皇帝都會賜給他共同享用，用來表示對他的寵幸，但是當接受賞賜的時候，那寵臣一定得點頭哈腰、叩頭謝恩才能吃，不受寵的，傲然自立，不是很自在嗎？所以受寵對于獨立人格的人來說，實際是一種大辱。（寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也。）

受寵就是一種侮辱，有時還會帶來殺身之禍。

所以老子認為，受寵就是大禍患，沒必要把寵辱這種大禍患看得比自己的生命還重要。

認清了寵辱的真相，就能夠超越寵辱了嗎？

看來不能，我們還有去認識“身”的真相，也就生命的意義。

人只屬于自己

老子認為，宇宙之中有四種存在是最為偉大的，那就是道、天、地，還有人。（第二十五章：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。）

人是能夠和道、天、地相提并論的存在。

人應該有獨立的人格，人的價值由自己決定，更不應該成為他人的工具，把外界的寵辱毀譽看得過分重要。受到寵愛或受到侮辱就一驚一乍的，這就是把自己的重心完全放在了外界，自己的價值要靠外面的人來評判了。

《莊子》中提到了一個叫宋榮子的人，哪怕全世界都來贊美他，他也不受到鼓舞；哪怕全世界都來指責他，他也不感到沮喪。在他那里，能夠認定自我和外物的分際，辨別出光榮和恥辱的界限。我是我，物是物，內外有別。光榮恥辱看得很淡漠，所以他的心態穩定，不受外界影響。（《莊子·逍遙游》：（宋榮子）舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。）

這不是中國古人的孤鳴，德國的著名哲學家康德有一個著名的觀點：“人是目的。”

在他看來，人不應該像物一樣被當作工具或手段，而應該被視為目的。他認為，世界上的一切，都不過是工具或手段；只有人，方才是唯一的目的。物只有相對的價值，因而永遠只能作為手段；而人作為自由的、理性的行動者，人的存在本身就是目的。

宋人陸九淵說：“東海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。……千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百年之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”

陸先生此言不虛呀！

真身與凡身

“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”

宋代的司馬光這樣解釋“身”和“患”：因為我們畢竟有身體，難免各種牽掛，既然我們擺脫不了身體，就應當珍視身體、愛惜身體，順應自然的道理來應對事物，尤其不能放縱自己的欲望，不讓身體成為禍患。（“有身斯有患也。然則，既有此身，則當貴之愛之，循自然之理以應事物，不縱情欲，俾之無患可也。”）

也就是要順應規律來養身免患。

《莊子》則用寓言闡述其中的深意——

堯把天下讓給許由，許由不接受。又讓給子州支父，子州支父說：“讓我來做天子，那還是可以的。不過，我正患有很深、很頑固的病癥，正打算認真治一治，沒有空閑時間來治天下。”統治天下是地位最高、權力最重的了，卻不能因此而妨礙自己的生命，更何況是其他的一般事物呢？只有忘卻天下而達到無為境界的人，方才可以把統治天下的重任托付給他。

生命至重，沒有什么比生命更重要。

這能讓我們更深切地理解孟子說的“守孰為大，守身為大。”《詩經》中講的：“既明且哲，以保其身。”

古人為什么那么看重身體呢？

世外高人黃元吉先生曾講過，不僅是自己的性命要依靠身體而存在，擴展開說，“為天地立心，為萬物立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”也要靠身體做主宰。道不能憑空而獨立，必須靠人來以承載。所以說：“身存則道存，身亡則道亡。”

因此，必須“貴身”。因為人的身體是修真養性的憑藉。如果只把衣服飲食、富貴榮華作為養身的關鍵，那就錯了，因為這名聞利養只是在養我們的“凡身”，人的“真身”往往因此而受到損耗，最終是“愛其身而竟喪其身”，什么是“真身”呢？我們的“先天元氣”才是我們的生身之本。

說到這里，我們可能會感覺到，儒家與道家在這里相通了。《大學》中不是也講過，天地萬物都有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的那個更關鍵，就能接近懂得根本規律了。（物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。）又說：“上至國家領袖，下至普通百姓，人人都要把修身作為根本。如果這個根本被弄亂了，其他事情要做好是不可能的。”（自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。）

這就是我們中華傳統的文化的根——修身。