不發怒，商業世界就崩潰了

唐山

如果沒有發怒、沒有恐懼，這世界就需要太多警察，以對每一次爭議做出裁決、對每一次逾矩進行懲罰，而有權力的人們也會變得更加肆無忌憚，如此，則商業將無法存在。

發怒不利于構建和諧的社會關系，可能對個人發展產生不利影響，此外，常發怒還會引發胃潰瘍、甲亢、心肌缺氧等疾病，百害而無一利，可在現實中，幾乎找不到從不發怒的人。令人好奇：為什么人類就不能不發怒呢？

許多學者將發怒視為一種未退化的本能，由于人類社會的發展速度大大超過了人類進化的速度，導致我們身上殘存著許多不適應時代需要的本能。這種“多余之物”是一種巨大的風險，凱恩斯稱其為“動物精神”。從古至今，幾乎所有教育都要求人們學會克制自己，盡可能不發怒。

然而，在以色列行為經濟學家埃亞爾·溫特看來，不發怒的社會可能更危險，哲人們津津樂道的“用理性戰勝情感”有違人道。

溫特發現，大多數人是在“應該發怒”時才發怒，比如遭遇欺詐、慢待等。幾名學生訂了外賣店的比薩餅，可店家借口太忙，始終未送到，一名家長的父親拿起電話，怒吼道：“如果10分鐘再不送到，我就……”可放下電話，他的情緒立刻恢復正常。幾分鐘后，比薩餅果然被送到。

現代世界是一個陌生人的世界，我們每天必須和陌生人打交道，當我們掏錢買東西時，店家承擔著極大風險，因為收到的很可能是偽鈔。與此同時，我們也承擔著風險，因為買到的可能是假貨。

然而，即使不想著顧客下次還來店買東西，店家一般也會拿出真貨，因為他知道激怒消費者的后果很可怕，同樣，我們也不會用假鈔，因為激怒店家的結果同樣可怕。正是在這個恐懼平衡中，人們滿足了彼此需要，社會得以進步。

如果沒有發怒、沒有恐懼，這世界就需要太多警察，以對每一次爭議做出裁決、對每一次逾矩進行懲罰，而有權力的人們也會變得更加肆無忌憚，如此，則商業將無法存在。

事實上，發怒和理性一樣，也是進化的產物，既然我們將理性看成是上天賜給人類的禮物，那么，我們為什么不能同樣善待發怒呢？

可能很多人會說：發怒會傷害自己，從趨利避害的角度看，發怒是不理性的，所以應該去除。

這其實是對理性的誤會，以為滿足利益最大化就是理性，如果我們將提高人類生存率的能力視為理性，那么，從更長遠、更宏觀的角度看，發怒也是理性的。

問題的關鍵在于：我們不應將情感與理性截然分開，它本是一個東西，而非兩個東西。當我們做判斷時，必然是理性與情感相混雜，誰也做不到絕對理性，正如誰也做不到絕對情感， “理性加情感”才是人類進化的結果。

不否認，應該控制并減少發怒，但不能因此沉入到“理性高于情感”“用理性戰勝情感”的誤區中，因為這會將我們帶入道德困境中——從理性角度看，群體利益大于個體利益，所以為了群體利益，個體應該只談奉獻、不計回報，在必要時，應犧牲自己的生命，就像螞蟻、蜜蜂等那樣。

螞蟻、蜜蜂能做到這點，因為同一群螞蟻、蜜蜂只有一個母親，它們彼此有血緣關系，而代價也很明顯，螞蟻、蜜蜂的個體智商極低。更何況，雖然螞蟻們、蜜蜂們不內斗，可它們不同群之間卻不斷發生著慘烈的戰爭。

事實是，我們找不到一個比螞蟻、蜜蜂更聰明點的物種采取同樣的組織方式，從進化角度看，全員利他的社會更易消亡，因為其中個體越優秀，就越會率先挺身而出，這就成了一個汰優的機制。

將情感視為從屬物，視為理性“應該克服的缺陷”，以此為借口，我們很可能建構出一個畸形社會——人人嘴上講利他，可實際上卻在按相反的方式行事，而在這樣一個普遍虛偽的社會中，由于缺乏共識的基礎，難免出現陣發性的崩潰。

控制情感，其實就是在傷害理性，不發怒，那就只好渾渾噩噩、是非不分，成為失去自我的愚人。人類的情感遠比我們想象的狡猾，理性能到哪里，情感也能到哪里，與其裁剪情感以適應環境，那就不如改造環境，以滿足情感的需要。

有憤怒、嫉妒、偏見，所以人類變得更智慧，所以決策變得更有價值。一個勇于接納情感、與之共容的社會方能不斷進步，從這個意義上說，“負能量”也是寶貴的，關鍵看能否將其轉化為推動力。