君子和而不同

“君子”一詞出現在我國史料記載已有近三千年的歷史，就連魯迅筆下的阿Q也會說：君子動口不動手。盡管如此，“君子”一詞于今人來講，絕對還是一個耳熟卻不能詳的語詞。

“君子”一詞最早見于成書西周的《易經》，如《乾卦》：“天行健，君子以自強不息”；《坤卦》：“地勢坤，君子以厚德載物”；《謙卦》：“勞謙君子有終吉”等。

我國第一部詩歌總集《詩經》中也不乏對君子的描述。《詩》三百中就有60余篇、共180多次提到君子一詞，為具體稱謂中出現頻率最高的詞，如《關雎》的“窈窕淑女，君子好逑”；《草蟲》的“未見君子，我心傷悲”；《大東》的“君子所履，小人所視”；《伐檀》的“彼君子兮，不素餐兮”等。

而對“君子”的論述最有影響力要數《論語》。一部兩萬多字的《論語》，其中君子一詞就出現過100多次，如“君子懷德，小人懷土”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“君子欲訥于言，而敏于行”等。

如同先秦時代不管血緣與非血緣、同姓或異姓皆可稱兄道弟一樣，“君子”稱謂在早期先民社會中的使用十分廣泛。以《詩經》為例，《詩經》中君子稱謂具象就有：一、對周天子的尊稱；二、對諸侯卿大夫的敬稱；三、對品德高尚之士的美稱；四、對丈夫情人的愛稱；五、其他認為值得尊敬的人，如主人、教師等。

君子稱謂的演變，至孔子時期發生了重大的突破。“君子”并不是儒家所創，但卻被孔子轉化為專門描述道德人格的概念，而不是單指對人的稱謂。從此，“君子”以其新的生命基因，穿越兩千多年的文明時空，至今仍活躍在我們中華民族的血肉身軀，成為我們衡量、評價一個人的重要標準和人格坐標。

孔子對君子的闡述是豐富而具體的。然而正是這豐富而具體，同時又給后人理解君子帶來了不少困惑，以至眼花繚亂、莫衷一是。既然“君子”在孔子儒家的體系中是一種道德人格的概念，或許我們可以撇開其具體詮釋定義，從中體悟出其內涵真義。其實孔子所說的君子是一種內外兼修的思想境界：內有品德高尚、品性善良、誠信坦蕩和持重操守；外有儀表端莊、溫文爾雅、敦厚友善和神采奕奕。而“德”則是君子的本質內涵。

在孔子對君子豐富而具體的闡述中，有一種釋義很是內涵和智慧。《論語·子路》記錄了孔子這樣一段話：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子說：君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關系，但在對具體問題的看法上卻不必刻意茍同對方的看法；小人則習慣于在對問題的看法上迎合別人的心理，附和別人的言論，但在內心深處卻并不抱有和諧友善的態度。

“和”與“同”是一個哲學命題，“和”指的是不同事物之間的統一。《國語·鄭語》載：“和實生物，同則不繼。”只有不同事物之間的相互作用和結合，才能催生出新的事物從而得以發展，如同五味調和、七音和諧、物種雜交，一陰一陽為之道，他山之石方可攻玉。否則，如同水水相加、單音單調，又或是近親繁殖，失去的是事物發展的根本條件。

三國時期人何晏在《論語集解》中對孔子的論述解釋道：“君子心和，然其所見各異，故曰不同；小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。”亦如北宋歐陽修所言：“君子與君子以同道為朋，小人與小人與同利為朋。”這或許就是“君子憂道不憂貧”之根本所在。

真正的君子不會過多在意官場政事、人際關系中的是非恩怨，和而不同；并能正確處理好因由不同意見分歧所產生的行為后果，決不落井下石。他們或許有些孤傲、或許有些清高、又或許有些怪癖，但他們卻至少能保持人格的獨立和良知的純粹。這是令人尊重的特立獨行，這是令人敬佩的君子所為。

由此，想到了司馬光和王安石的故事，從中也許能直觀地悟出君子秉性之所在。

北宋的司馬光和王安石是前后的兩任宰相，其性格迥異，為了政治觀點和治國方略，兩人也是針鋒相對，甚至不擇手段向對方痛下政治殺手。斗爭的結果是王安石贏了盤面，司馬光被趕下了宰相之位。

王安石任宰相期間，大力推行改革，反引來朝野一片罵聲。宋神宗無奈之下，只好罷免王安石，重新任命司馬光為宰相。

此時的宋神宗，應眾臣之諫要治王安石重罪，于是詢問司馬光。司馬光并未落井下石，而是懇切說道：“王安石胸懷坦蕩，忠心耿耿，有古君子之風范，陛下萬萬不可聽信讒言。”

宋神宗聽后感慨道：“卿等皆君子也！”

我和你私交很好，欣賞你的為人，但這并不代表就完全同意你的做事主張；我反對你對問題的判斷和做法，也不意味著對你個人道德品行的否定。這就是孔子所說的“君子和而不同”，做人做事要有原則、有底線，要有包容、有堅持。反之，“同而不和”，小人也！

余以為，“和而不同”是做人做事應有的態度，是君子樹品立德之本。

——《深圳特區報》