民族文化認同概述

【摘要】：隨著多元文化主義影響的日益擴大，基于民族文化在多元文化中的重要性，人們逐漸意識到民族文化的獨特價值和功能。本研究從概念、研究的必要性、發展基礎、認同條件、結構等方面對民族文化認同進行全面綜述。

【關鍵詞】：民族；文化認同；綜述

一 概念界定

民族文化認同是個體獲得、保持與創新自身民族文化的社會心理過程，是文化變遷和融合中的必然現象，是民族成員對本民族主體文化的歸屬意識。民族成員對本民族文化的認可與共識不僅表現為民族文化的精神、情感、規范和目標轉化為民族成員內在本質的過程，而且表現為民族成員根據自己的內心、道德本性和特殊需要對本民族文化的群體價值進行整合的過程。

二 研究的必要性

隨著多元文化主義影響的日益擴大，基于民族文化在多元文化中的重要性，人們逐漸意識到民族文化的獨特價值和功能，并且也日益得到了人們的肯定，保存各民族所獨有的傳統文化正逐漸成為一種普遍的認同觀念。

首先，文化認同是民族存在和發展的凝聚力。文化認同可以被看做文化的靈魂，以一種文化的認同為核心，在長期的文化融合中，面對外來文化的沖擊，人們始終以此文化認同為向心力，不斷地維護和創新發展本民族文化。

其次，文化認同支配個人文化行為。個人的文化認同一旦形成，便成為支配個人行為和情感的價值準則。人的行為是受意識支配的，每一個人一出生便生存在一定的文化環境中，接受該文化體系下的風俗、道德、規范等，并以該文化體系下的核心價值觀念作為自己行為評判的準則和標準，使自己融入該文化體系中，最終成為該文化的傳承者和再創造者。

最后，文化認同決定教育價值。教育作為人類成長所特有的過程，總是包含著一種不可缺少的成分——在人們中間傳達某些重要的價值觀，尤其是向社會的下一代傳達基于歷史經驗證明值得恪守的價值原則，是人們面對不同文化的傳播、交融和碰撞，能夠正確理性地對待外來文化。

三 發展的客觀基礎

人是一切社會關系的總和，對民族文化的認可與共識是在相互間經濟的、政治的、思想的、文化的、道德的關系中，通過各種因素的綜合影響而實現的。其中，經濟與社會的發展水平、生活與實踐的活動、教育與學習的因素相互交錯、制衡，共同參與了這個過程，發揮著各自不同的作用和影響。

1 經濟與社會的發展是民族文化認同的條件

經濟與社會的發展決定了民族文化認同的基本內容。經濟與社會發展的客觀存在具有決定性的作用，作為客觀存在及其發展規律的反映，民族文化是社會意識的一種，不僅能夠促進客觀事物的發展變化，而且能夠指導和推動社會實踐。

2 生活與實踐是民族文化認同的依托

生活與實踐可以深化對民族文化的體驗和認識。生活與實踐是主觀精神與客觀實際聯系的橋梁，是民族文化認同形成和發展的基礎與中介，在此過程中，將自己的思想和行為與民族國家的社會生活和發展前景聯系在一起，與民族文化的情感、規范和目標融為一體，才能構成與民族國家事實上的責任關系，促成民族文化認同的形成和發展。

3 教育與學習是民族文化認同的途徑

教育與學習為民族文化認同從自發走向自覺提供了科學的理論基礎。民族文化認同所產生的個體自覺，是社會共識正確反映發展規律的前提。教育與學習為民族文化認同的形成和發展從自發走向自覺提供群體角色的規范。教育與學習使個人從民族群體的評價和獎懲的刺激中，逐步明確民族國家的價值目標和評價標準，從而把個人的價值取向與民族群體的價值目標與評價標準加以統一，努力選擇與確立同民族群體相一致的文化精神。

四 民族文化認同的條件

對中華民族主體文化的認可與共識是主客觀條件綜合作用的結果。歷史繼承和社會外部因素表現為客觀作用于主觀的歷煉，而自身內在因素的激發才是最終實現的根本。內在因素一經形成就會作為既定的主觀條件參與意識的構建，在認識和反映客觀世界的過程中發揮主觀能動的作用。

1 價值認同是民族文化認同的前提

以中華民族精神為代表的中華民族主體文化是中華民族對自然、社會、人生的特定感受，是通過交流、溝通、提高和抽象產生出來的中華民族特有的思維意識與價值理念，是國家意識的高度濃縮，是國家利益的重要組成部分，是中華民族生存和發展的靈魂與動力。

2 客觀需要是民族文化認同的動力

民族文化認同與人們的客觀需要具有本質的聯系。從某種意義上來說，沒有內在的需要，就不可能產生關于需要的意識，就不會有在目的性指導下滿足需要的實踐。換言之，一定的精神如果不能契合主體的需要，即使這是被實踐證明了的正確的意識，也不一定能夠被人們所接受。

五 民族文化認同的結構

在全球化和國際化語境下，民族文化認同的結構問題引發了廣大學者的興趣。一方面，許多學者從理論上致力于構建民族文化認同的組織單元及其組織層次；另一方面，一些研究者依托心理測評技術，致力于發展與修訂民族文化認同測評量表或問卷等實證研究工具，以此來構建民族文化認同的心理結構維度。

就理論而言，大多數研究者強調民族文化認同的社會整合功能具有內容復雜多元、結構多層多維的特點。如侯紅良認為，在一國語境內，民族文化認同有三層含義，即民族內部成員對本民族文化的認同、各民族之間的民族文化認同以及各民族對國家共同體的民族文化認同。

國外的一些研究者運用心理測評等技術來推斷民族文化認同內在的結構，并根據傳統文化和接觸文化兩個指標，構建了各種民族文化認同與文化適應模式，提出了單維線性認同模型、雙維認同模型、正交認同模型和多維認同模型，且得到一系列后續研究的支持。

單維民族文化認同模型將認同主體置身于獲取國家主流文化和保持民族傳統文化之間的張力中，認為當認同主體獲得了國家主流文化或者接觸文化中的價值觀和行為方式時，其民族傳統文化中的這些內容卻期望被拋棄，并在測量水平上，將移民的文化認同狀況置于一個由這兩種文化類型構成的連續體上，通過計量分析考察個體的民族文化認同取向，且強調這種取向是非此即彼，兩者選一的。

二維民族文化認同模型是單維線性認同模型的拓展，認為處于文化多樣性社會的認同主體在特定的時間內，可以同時忠誠于不同文化中的價值系統及其實踐模式，人們的認同取向不是絕對地傾向于某種特定的文化類型，可以同時保持對原住民族文化和宿主社會主流文化的認同。

正交民族文化認同模型認為個體的民族文化認同是多元的、多樣的，不同文化間的認同可以保持相對獨立性，不存在固定的民族文化認同模式，個體民族文化認同的程度和方向有多種可能性。

多維民族文化認同模型將民族文化認同測評結構具體化為三個方面，即文化符號認同、文化身份認同、價值文化認同，上一層次為本民族文化認同和主流文化認同。上位層級的概化和吸納能力高于下位層級，同級不同側面維度既相互關聯，相互影響，又保持相對獨立，自成體系。

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