禮儀先聲

圖一中的這件彩陶作品，是1972年出土于河南省鄭州市的仰韶文化大河村遺址的彩陶雙聯(lián)壺。筆者曾在河南博物院見過，十分喜歡。在《中國陶瓷全集（新石器時代）》的版權(quán)說明中，我們可以找到對這件作品的如下描述：“泥質(zhì)橙黃陶。兩瓶并列，形制大小略同，腹部相聯(lián)。均為敞口、長頸斜向內(nèi)收，細(xì)長腹略鼓，平底，兩瓶外側(cè)各有一半環(huán)耳。腹部均施紅色陶衣，繪多周黑彩弦紋，其間又分別填繪三豎道或三斜道的圖案裝飾帶。造型別致，裝飾樸素。為大河村仰韶文化彩陶中所罕見。”

這樣的聯(lián)壺，造型上與后世“合巹杯”十分類似，說明在距今5000多年的仰韶時代，已經(jīng)出現(xiàn)了類似于結(jié)婚儀式的禮儀。

就其美術(shù)造型來分析，兩個聯(lián)通壺的形制體量都大致相當(dāng)，突出對稱的美。然而，正如同繪畫中以對稱形式構(gòu)圖作品來說，對稱之中應(yīng)有“破”的構(gòu)成因素存在，這樣的構(gòu)成才是真正和諧的。平面設(shè)計作品也基本上遵循著這樣的構(gòu)成法則。完全的對稱也會出現(xiàn)，如某些街道、廣場、大廈、殿堂之類公共空間的設(shè)計，從其職能屬性上或?qū)徝廊∠蛞笊希菜剖峭耆珜ΨQ的，但是，將植物、人等“活”的因素納入到整個環(huán)境構(gòu)成當(dāng)中，這些“活”的因素，恰恰是整個空間“破”的關(guān)鍵。這件作品，為目前所知后世“合巹杯”的鼻祖，代表著兩個人、兩個氏族，乃至兩個部落血緣上的交融，造型上必須采取對稱式結(jié)構(gòu)，以示對雙方基本平等的地位以及在此基礎(chǔ)之上對雙方的尊重。但是，作為一場重要儀式的重要道具，完全對稱的造型會使器物顯得呆板，不足以烘托隆重喜慶的氛圍。因此，器物的腹部，紅色陶衣平添了許多暖人的色彩，更襯托出黑色弦紋和其間裝飾帶的線條。在紋飾的處理上，弦紋由于當(dāng)時人們造型能力的相對低下，自然而然呈現(xiàn)出不規(guī)整的形態(tài)，線條稚氣盈盈，充滿質(zhì)感；而弦紋中間填充的紋飾，則反映了這件器物的作者在有意打破器物上的對稱關(guān)系，左邊壺弦紋中間填繪三斜道的裝飾帶，右邊壺弦紋中間則填繪三豎道的裝飾帶，用十分簡單的紋樣，在細(xì)節(jié)上打破了對稱關(guān)系，在視覺上免于單調(diào)疲乏，使整個作品顯得活潑、耐看，不失肅整。這件器物在大河村遺址當(dāng)中確屬少見之物，如此出挑的藝術(shù)造型，也顯示出此物在當(dāng)年禮儀之上的核心作用。

原始社會的美，更多的在于那時的人努力將器物或紋飾做規(guī)整，卻又無力規(guī)整而產(chǎn)生的矛盾，給幾千年以后的我們帶來了稚拙清新的美感。但是，技藝上的相對低下不代表對于美的理解低下。在新石器時代，人們對于美的理解就已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)?shù)母叨龋瑢笫赖拿佬g(shù)實踐奠定了較為堅實的基礎(chǔ)。

歷史時期以后，“合巹杯”也能見到實物的流傳或出土，或者相關(guān)的文獻(xiàn)記載。正如《禮記》所載：“共牢而食，合巹而酳，所以合體，同尊卑，以親之也。”是講貴族婚禮的共食合巹之禮。明代胡應(yīng)麟的《甲乙剩言》中提到“合巹玉杯”時說：“形制奇特，以兩杯對峙，中通一道，使酒相過。兩杯之間承以威鳳，鳳立于蹲獸之上。”流傳至今以及出土的合巹杯實物印證了胡應(yīng)麟的記述。如圖二楚墓中出土的合巹漆杯，色彩鮮明濃艷，造型上也承襲了總體對稱、局部破除對稱的藝術(shù)取向，流動的線條延展在稍顯笨重的器型上。圖三中山靖王劉勝墓所出的這件合巹青銅杯，線條飛揚流動，通身錯金嵌寶，華美至極，讓人眼花繚亂。上古之禮在戰(zhàn)漢時代被演繹得豪奢富麗。圖三、圖四合巹玉杯皆系清宮舊藏，此時的合巹杯已經(jīng)失去了合巹之禮的實用價值，只是后人對于古器古禮的回顧與致敬，靜列于日常陳設(shè)之中。有人說，仰韶時代可能對應(yīng)于古史傳說中的“大同之世”。其禮儀用具的健朗無華，更襯托出人們精神世界的易于滿足。也許，東周圣賢將那個年歲美化為理想社會的終極追求，正是源自于那個時代流傳下來的點滴回憶。

無論后世所造合巹杯如何華美工致，大河村出土的那件雙聯(lián)壺一直以她質(zhì)樸清新的審美，讓今人對著她去想象原始社會歡愉而樸素的禮儀，在美術(shù)史上散發(fā)著獨特的魅力，給后來的人無盡的享受和啟迪。