物質本體論是馬克思主義哲學的本體論

[摘 要] 馬克思主義是否存在本體論這一問題，一直是學術界爭論的重點問題。筆者認為馬克思主義的本體論是存在的，馬克思主義哲學的本體論是物質本體論，因為，馬克思主義從實踐出發，將物質本體論貫徹到社會歷史領域；馬克思主義更加關注人，強調人的感性活動的運用；馬克思的物質本體論具有鮮明的價值取向。但是，實踐本體論又有其局限性。

[關鍵詞] 本體論；物質本體論；存在；實踐

[中圖分類號] B0-0 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-8129（2017）01-0039-05

本體論的概念在學術界還未得到一個統一的概論，“本體論”起源于西方學界，被認為是西方哲學特有的一種形態。目前，學術界對本體論比較通行的看法是，哲學本體論是追尋作為“世界統一性”的終極解釋，即關于\"存在\"的理論。如物質本體，上帝本體，理性本體等。本體論是一個比較復雜的理論，不能簡單理解為“本原論”“存在論”。本體論的核心內容應該是世界的本原問題，也就是說，是世界真正的存在，終極的存在是什么的問題。

一、馬克思主義本體論存在

首先，對于馬克思主義本體論，學術界還存在很大的爭議，一直以來很多學者各執己見，對馬克思主義有著不同的本體論理解。有的學者認為馬克思主義根本不存在本體論，有的學者雖承認馬克思主義本體論的存在，認為不能單一地說馬克思主義是物質本體論、精神本體論或者實踐本體論，“究竟什么是馬克思哲學的本體論學說？我以為不能企圖用一個判斷或一個命題，如自然本體論物質本體論或實踐本體論來概括馬克思主義哲學本體論的豐富內涵。任何簡單的概括都會由于片面性陷入無休止的爭論。”[1]對于此觀點，顯然是值得商榷的，這完全陷入不可知論的境地中。

馬克思主義是擁有本體論的。本體論是任何哲學都必須承認，更不能擺脫的問題，可以說，它是哲學中的根本性問題，是哲學不同于非哲學的一個本質性規定。如果馬克思主義沒有本體論那么他就根本喪失哲學成立的最基本的條件。其次，馬克思主義哲學的確是在批判繼承舊唯物主義哲學的基礎上，而建立起來的，借鑒舊哲學中的一些優秀哲學思想觀點。它必然不同于費爾巴哈的唯物主義和黑格爾的唯心主義哲學，以及其他哲學家的哲學思想。“本體論問題存在的必然性和必要性是人的實在處境和生存需要。”[2]馬克思主義本來就是一個純思辨的哲學，它跟古代樸素唯物主義和近代機械唯物主義有很大的不同。他的目的在于建立既能認識世界又能改造世界的哲學，已區別以往哲學，僅僅只是認識世界，或者是將認識世界改造世界并沒有聯系統一起來。

二、馬克思主義哲學的本體論是物質本體論

馬克思的確很少在他的著作里對本體論作過專門的闡述，但是這并不代表馬克思主義沒有本體論，此觀點是錯誤的。馬克思在其著作中的確有提到本體論的內容，以及從其著作內容來看，馬克思主義擁有本體論。在《反杜林論》中，恩格斯指出：“世界的統一性并不在于它的存在，盡管世界的存在是它的統一性的前提，因為世界必須先存在，然后才能統一。在我們的視野的范圍之外存在甚至完全是一個懸而未決的問題。世界的真正統一性在于它的物質性，而這種物質性不是魔術師的三兩句話所能證明的，而是由哲學和自然科學的長期的和持續的發展來證明的。”[3]由此可見，馬克思主義對于本體論有過敘述的。在《論辯證唯物主義與經驗批判主義》一書中從認識論的角度進行了進一步的發揮。針對馬赫主義者的“原則同格論”，列寧指出在認識論中，從物到感覺到思想，這是馬克思主義認識論的基本原則，這一原則不只是具有認識論的意義，而且通過對認識來源的思考，確證了世界的本體論根據。恩格斯和列寧對物質本體論都做過描述或者提及。以及之后的斯大林，在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一文中，對物質本體論的地位進行了系統的表述。一是，將辯證唯物主義理解為是對自然對象的唯物的、辯證的理解；二是，世界按其本質說來是物質的；三是，歷史唯物主義是辯證唯物主義在歷史領域的應用與推廣。斯大林的這一論述奠定了物質本體論不可動搖的地位。

堅持物質本體論，就是要堅持物質第一性，精神第二性，物質決定精神，客觀決定主觀。馬克思主義物質本體論主要是將本體論推向了社會歷史領域，在《德意志意識形態》一文中，有很多地方可以發現物質本體論的蹤影。“只有現在，當我們已經考察了最初的歷史的關系的四個因素，四個方面之后，我們才發現：人也具有‘意識’。但是人并非一開始就具有‘純粹的’意識。‘精神’從一開始就很倒霉，注定要受物質的‘糾纏’，物質在這里表現為震動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。”[4]“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們還活著，它就仍然是這種產物”[5]這說明物質與意識的最初關系。“由此可見，一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定的共同活動的方式或一定的社會階段聯系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產力’。”[6]這里闡述了社會存在決定社會意識，而這個結論只能在承認世界的物質性的基礎上才能得出。

本體論是關于存在的學說，存在者何以存在的問題，即存在者存在的根據。一切存在的存在的根據歸根到底是物質，正如恩格斯所說世界統一于物質性。“因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[7]這是社會歷史領域為什么存在發展也要歸結于物質。沒有物質生產所提供的各種條件，社會無法存在，人也就不復存在。在《德意志意識形態》中馬克思闡述唯物史觀時，談論社會制度的更替和變遷，都必須立足于世界的物質性之上，必須承認物質生產對其決定作用。

然而，馬克思主義的物質本體論跟以前的物質本體論并不相同，實踐并非與物質本體論毫無聯系，它并非像以前那種單純從世界本原出發來探究本體論，帶有鮮明的樸素性的色彩，難以說明人與社會何以存在。馬克思從實踐出發，對物質本體論進行論證。

首先，馬克思主義從實踐出發，將物質本體論貫徹到社會歷史領域。社會歷史領域看似都與人有關，沒有涉及物質本體。實踐觀點引入歷史領域，論證了社會歷史的唯物性質，其實就是，新唯物主義與舊唯物主義的根本區別。通過從實踐出發考察社會歷史問題，說明了實踐活動對于社會存在和發展的根本動力，是人的存在方式。人類的精神活動也是社會實踐活動的產物。馬克思說：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活，政治生活和精神生活的過程。”[8]社會之所以為社會，人之所以為人，并不是實踐，而隱藏在實踐后，為實踐所需的物質。

其次，馬克思主義更加關注人，強調人的感性活動的運用。“馬克思在《提綱》中首次使用‘人的感性活動’這個概念，在《德意志意識形態》中首次使用‘現實的個人’這個概念。”[9]人的感性活動具有重要作用，人的感性活動表現為個人能力的發展和發揮過程，可以就人的價值理念形成和外化，在社會歷史中，人們對生產的分配與消費資料的滿足，具有自己的價值觀念道德觀念等。馬克思十分強調人們的感性活動。“他沒有批判現在的生活關系，因而他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的，活生生的，感性的活動”[10]這里是馬克思在《德意志意識形態》中批判費爾巴哈只是把人看做是“感性的對象”，而不是“感性的活動”，批判他沒有從現有的社會聯系出發來觀察人們，那么費爾巴哈沒有看到真實的活動的人，只是停留在抽象的人上，忽略了人的感性活動。“馬克思瓦解了西方傳統哲學中的實體概念，把它看作人的感性活動的物質組成部分，賦予它明確的社會歷史內涵”[11]在承認人的感性活動的地位來建立本體論，更加豐富了物質本體論的內涵。也體現了馬克思的人文關懷精神。

最后，馬克思的物質本體論具有鮮明的價值取向。“他堅持實踐論思維方式，堅持事實與價值相統一的原則，從人類社會存在與發展的角度來思考本體問題，強調以社會存在和人的生存發展來統攝自然本體，并把合理性追求融入本體論問題的探索之中，具有鮮明的價值取向。”[12]馬克思從實踐的觀點出發，在承認世界的物質統一性的基礎上，肯定了人自身的作用。社會歷史的發展，社會意識的生產，都離不開人的作用。在《德意志意識形態》中批判德國哲學的局限性，僅僅把意識看作是他們德國人的意識，認為意識決定生活，而不是生活決定意識。“思想，觀念，意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。觀念，思維人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。”[13]仍然將這些存在的根據歸位物質。

人的自由發展與解放是馬克思物質本體論的價值取向。舊物質本體論將人與世界相脫離來談論物質本體論，其不完整性可見一斑。而馬克思從‘現實的人’出發，強調“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[14]將人從黑格爾唯心主義哲學中解放出來，肯定人的感性活動，同時從實踐出發，肯定了人可以改造世界，“我們把我們所描繪的整個發展過程看做是‘人’的發展過程，而且我們用這個‘人’來代替過去每一歷史時代中所存在的個人，并把他描繪成歷史的動力。”[15]實現人的解放與自由發展，最終實現共產主義，是馬克思主義本體論的價值所向。

三、實踐本體論的局限性

對于馬克思主義本體論的理解，大多數人認為是實踐本體論。實踐本體論，是對馬克思主義本體論的一個普遍性理解，它是在馬克思本人的文本影響下，從葛蘭西實踐哲學的背景中形成起來的一種見解。他們認為實踐活動尤其是生產勞動才是馬克思主義哲學的出發點和核心，要從實踐出發去看待并解釋人、自然、文化、觀念等一切其他現象。認為自然，人之所以存在是因為實踐。自然雖早于實踐，但是自然的規律和性質都依賴于實踐才能揭示出來，而人的存在與社會歷史存在都離不開實踐，社會生活的本質是實踐的。

“與物質本體論比較起來，這種實踐本體論觸及到了馬克思的實踐唯物主義的本質特征。”[16]但是實踐本體論仍然具有片面性，它只是強調了馬克思主義的一個層面，并沒有深入地追溯其之所以存在的終極存在，實踐并不是這個終極存在。實踐是伴隨著人類產生而產生的，它并不能說明人類產生前的存在，它同時也忽略了自然世界的先在性。實踐本體論不可避免地就存在三大局限。

第一，本體論屬于形而上學，超驗范圍，而實踐是一個經驗概念，屬于認識論，實踐本體論的提出就缺乏充分的理據。本體應該是一個超驗存在，是不能看見，被衡量的。實踐屬于經驗概念，它可以分為物質生產實踐、社會實踐、科學實驗等等，而這些實踐我們在生活中大部分都可以直接被看出來，農業種地、工人做工、漁夫打魚等這些顯而易見是生產實踐。學生讀書、領導開會這些是社會生活實踐，實踐是很具體的，我們可以很清楚在現實世界中意識到它的存在，它并非是一個超驗的概念性的東西。此外，實踐是屬于認識論，實踐是認識改造世界的方式，而本體論是談論世界的存在，實踐為本體在理論上都無法立足。

第二，所謂本體應該是唯“一”的，而實踐應該是“多”。就此看來，實踐本體論缺乏合理性。本體論的本體應該是具有唯一性，一切存在之所在的終極存在只能是一個。實踐可以理解為多種實踐，社會生活實踐、物質生產實踐，不同的實踐針對的客觀對象也不一樣，對于誰是終極存在也難以確定。而物質本體是它在一切客觀存在基礎上的東西，具有唯一性。

第三，本體化生萬物，本身不需要理由，而“實踐”是有前提的，它必須承認世界的物質性。物質在現實世界化生萬物，物質本體本身并不需要任何條件，因為它本身就是一切存在的最終極的存在。實踐是人所有獨有的活動，是人與動物的根本區別，實踐是人對客觀對象有目的有意識的活動，那么首先就必然要承認世界的客觀性，否則實踐就無法開展，所以實踐是有條件的，它本身就不是無理由的。由此可見，“實踐”也并非存在的終極存在。所以實踐本體論也就缺乏科學性，難以經住推敲。

馬克思主義本體論就是物質本體論，其他任何本體論，都只是從馬克思主義本體論的一個層面來闡明本體論，無法將其貫徹到整個哲學領域。馬克思主義本體論，也非舊唯物主義物質本體論，它引入實踐的觀點，從實踐出發，來論證物質本體論，不僅說清了物質與意識的關系問題，也深刻論證世界統一于物質性的觀點。同時，馬克思主義本體論更加注重人的感性活動的作用，更加注重關注人，這是馬克思主義本體論理論豐富的內容。弄清本體論的問題，是我們學習哲學無法回避的問題，它也是任何哲學存在的前提。

[參考文獻]

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[16]俞吾金.本體論視野中的當代中國馬克思主義哲學[J].復旦學報，2006，5.

[責任編輯：彭 亮]