宗族信仰的建構(gòu)——讀《中國鄉(xiāng)村與墟鎮(zhèn)神圣空間的建構(gòu)》

【摘要】：地域以神廟為核心團體進行著歷史訴說與組織儀式，同時宗族團體亦以自己的組織原則進行著歷史訴說與組織儀式，這兩種歷史訴說，抑或信仰一直處于膠著狀態(tài)，顯露于鄉(xiāng)村信仰空間的爭奪。對中國普遍的鄉(xiāng)村而言，鄉(xiāng)村的地域組織原則出現(xiàn)早于“宗族村”的組織原則。中國社會史需要結(jié)合田野的觀察與文獻的解讀。我相信不走出書齋的歷史學者不能了解中國社會”。探尋歷史原委，探尋時代賦予的具體意義，是鄉(xiāng)村信仰的構(gòu)建，也是研究信仰的構(gòu)建。

【關鍵詞】：鄉(xiāng)村信仰；建構(gòu)；地域；宗族

“信仰”一詞總給人一種形而上的模糊概念，但卻是當代人用來遮掩眾多問題的一劑良方。如面對道德的無底線，人們可以把原因歸罪于“無信仰”；又如在思考“二十五節(jié)氣”霾節(jié)何以產(chǎn)生時，自然信仰的喪失瞬間成為本質(zhì)性的原罪；再如震撼于現(xiàn)代性與大屠殺的雙向矛盾時，除了憤慨“平庸的惡”之外，更多地還要歸因于人性信仰的稀釋。然而，信仰無論是缺失還是稀釋，似乎在論證著它與中國歷史一樣悠久。只可惜，隨著農(nóng)耕文明、工業(yè)文明、后工業(yè)文明的匆匆步履，人類開始漸漸地把信仰拋之腦后。但“信仰”究竟是什么？它為什么會產(chǎn)生？又有什么影響呢？

在我讀完《中國鄉(xiāng)村與墟鎮(zhèn)神圣空間的架構(gòu)》之后，腦海中漸漸浮現(xiàn)出一條清晰的脈絡……

（一）

關于勞格文、科大衛(wèi)先生主編的《中國鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)神圣空間的建構(gòu)》，其中心問題是“鄉(xiāng)村‘禮儀標志’如何扎根于鄉(xiāng)村空間”。具體可分為兩個問題：第一，鄉(xiāng)村的“神圣”地點如何體現(xiàn)該村之價值體系？其二，這些“神圣”地點如何演變？

為了使問題研究具有代表性，這部著作收錄了當代學者的八篇文章，分別涉及安徽、山東、山西、江西、湖南、廣東與廣西等區(qū)域，涵蓋了華北、華中與華南等中國大部分地區(qū)。三章涉及華北地區(qū)，即張小坡《明清以來績溪縣竹里信仰空間的建構(gòu)與民眾祭祀生活》、吳欣《村落空間與民間信仰——明清山東東阿縣苫山村的民間信仰》、韓朝建《“世宦之里”——山西定襄社村的士紳與祭祀空間》；三章涉及華中與華南地區(qū)，分別是劉勁峰《村落的空間建構(gòu)：江西寧都東龍村個案研究》、呂永昇《法術的庇佑：湘中泠水江蘇姓村落的儀式與地理空間》、賀喜《祭祀空間與地域社會——雷州雷祖祠及其周邊鄉(xiāng)村的靈物、神廟與祠堂》；兩章與西南非漢民族有關，分別是潘艷勤《金龍布傣的村落、信仰與儀式空間——以廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)橫村的“求務”為例》、馬木池《邊緣群體的認同：19世紀廣西邊境上以“亭”為中心的“京族”社區(qū)》。

結(jié)合上述文章中的闡釋，為了理解中國的鄉(xiāng)土社會，需重視“地域”與“宗族”這兩個最重要的研究工具。地域以神廟為核心團體進行著歷史訴說與組織儀式，同時宗族團體亦以自己的組織原則進行著歷史訴說與組織儀式，這兩種歷史訴說，抑或信仰一直處于膠著狀態(tài)，顯露于鄉(xiāng)村信仰空間的爭奪。對中國普遍的鄉(xiāng)村而言，鄉(xiāng)村的地域組織原則出現(xiàn)早于“宗族村”的組織原則。換而言之，在中國大部分地區(qū)，本地保護神（從卑微的土地神到高高在上的關帝）才是中國鄉(xiāng)村的永恒管治力量。這些本體保護神，通過各種祈愿辟邪儀式來保護鄉(xiāng)村。而對于死者，則需要另一套處理制度。要把死者變成祖先，需要文人幫忙。具體到北方鄉(xiāng)村，往往要到宗族出現(xiàn)第一位官員或者進士之后，才開始修族譜建祠堂，而這也可以解釋為何徽州與江西的宗族發(fā)展得最為完善。

（二）

社會史主張自下而上的研究方式，強調(diào)“以小見大”地透過現(xiàn)象見本質(zhì)，但現(xiàn)象的描述也許人人皆可，但本質(zhì)性的掌握卻需要學者本人的功力與視野。于己而言，本節(jié)重在摘錄八篇文章中某些本質(zhì)上的精辟觀點——

吳欣教授以山東省東阿縣苫山村這一劉、二李三族組成的多姓村為例，總結(jié)道：“三族對信仰空間的經(jīng)營與地方性神衹的尊崇，不只是一種簡單的信仰與被信仰的關系，也不僅僅是神與人之間精神世界的交流與碰撞，它同時又是俗世本身自我認識、自我管理的一種手段。換句話說，在這一村落中，信仰成為族群在時空性、知識性和策略性場域中進行建設的手段。在時間的脈絡中，不同宗族利用廟宇的空間優(yōu)勢，漸而掌握對廟宇的部分管理權，甚至成為帶有家廟性質(zhì)的公共空間?！?/p>

韓朝建教授就山西定襄北社村的士紳與祭祀空間指出，北社村的祭祀空間歷經(jīng)了一個變化過程?！皬囊约彝榉秶耐恋厣瘛⑻斓厣?、‘爺爺’，到以街為范圍的燈山，然后到跨村的洪福寺、歇馬殿等廟宇，不同層次、不同時間形成的祭祀場所構(gòu)成了北社村的祭祀空間。在北社東祭祀場所演變過程中，士紳扮演了十分關鍵的角色。他們通過地域祭祀平臺，創(chuàng)建與強化某些文化符號的一致性，并賦予傳統(tǒng)廟宇或儀式的一些‘正統(tǒng)性’元素?！?/p>

劉勁峰先生就江西寧都東龍村探討村落空間的動態(tài)構(gòu)建問題。明代以前，它實際是由曾、劉、李三姓共同組成的一個多姓村；明代以后，隨著李姓人的逐漸強大，原來的外姓住民被一個個趕走，從而演變成李姓單姓村。但東龍李姓人，盡管都一致聲稱是開基始祖翊俊公的后裔，但村中卻分出上下兩祠，且兩個祠堂的人無論對祖先的認同、祭祖方式及族譜編纂方面均有明顯的差異。種種跡象表明，這兩支李氏的結(jié)合應是明清時期社會重組的結(jié)果。他們不斷地創(chuàng)造歷史，通過傳統(tǒng)和禮儀，影響社會記憶。于是才有了諸如李氏家族遠祖均能與唐代王朝血脈一一掛上鉤，風水先生因得到東龍李氏的熱情款待，從而在風水操作層面上幫助東龍李氏戰(zhàn)勝其他各姓等故事。

（三）

《中國鄉(xiāng)村與墟鎮(zhèn)神圣空間的建構(gòu)》還原了鄉(xiāng)村信仰，透視著地域與宗族。盡管描述的紙張略顯淺薄，但這其中所有的故事均源自現(xiàn)實生活，現(xiàn)實生活的意義亦是一個接一個時代的意義疊加。在這本書的網(wǎng)評上看到一些人說局限的事例不能概括代表對全局認識。但我想說的是，區(qū)域社會是整體中國的一部分，是整體中國的細胞形式。解剖某個具有典型意義的區(qū)域社會，本身就有助于我們深化對整體中國的認識。換而言之，歷史研究的本質(zhì)其實是尋找歷史事件與歷史故事的本原、尋找每一個具體時代所賦予的特殊含義。

黑格爾說：“存在即合理”，即任何存于當世的事物均具有產(chǎn)生與發(fā)展的正確性。作為傳統(tǒng)基層組織，宗族不僅構(gòu)建了國家與社會二維框架下的“第三空間”，而且在構(gòu)筑信仰、提高向心力等方面發(fā)揮著積極作用?？梢姡谧逦幕谥袊l(xiāng)村中的復興是歷史發(fā)展的必然趨勢。同時，宗族的“負面”并不會因其價值的發(fā)揮而忽略，甚至對某些宗族弊病的放縱將嚴重威脅到農(nóng)村社會的穩(wěn)定。因此，趨利避害是宗族文化在中國鄉(xiāng)村建設中的必然選擇。

說到這，想起科大衛(wèi)先生的一句話：“我非常相信研究中國社會史需要結(jié)合田野的觀察與文獻的解讀。我相信不走出書齋的歷史學者不能了解中國社會”。探尋歷史原委，探尋時代賦予的具體意義，是鄉(xiāng)村信仰的構(gòu)建，也是研究信仰的構(gòu)建。

參考文獻：

[1]（法） 勞格文/（英）科大衛(wèi)編.中國鄉(xiāng)村與墟鎮(zhèn)神圣空間的建構(gòu)[M].北京：社會科學文獻出版社，2014.

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[3]馮爾康.中國宗族在社會[M].杭州：浙江人民出版社，1994.

[4]鄧苗.鄉(xiāng)土傳統(tǒng)與宗族重建[J].青海民族研究，2014（2）.