白友濤
(南京師范大學(xué)社會發(fā)展學(xué)院,江蘇南京210097)
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中國伊斯蘭的“學(xué)”與“派”
白友濤
(南京師范大學(xué)社會發(fā)展學(xué)院,江蘇南京210097)
傳統(tǒng)意義上的中國伊斯蘭學(xué)可以分為兩大“派”:經(jīng)堂教育學(xué)派和金陵學(xué)派。兩大學(xué)派源遠流長,影響深遠。經(jīng)堂教育學(xué)派始于胡登洲,清朝中后期定型;金陵學(xué)派始于王岱輿,清朝中后期鼎盛。近代以來,兩大學(xué)派都逐漸轉(zhuǎn)型,向縱深發(fā)展。兩大學(xué)派地域性特征都不明顯,不適合再細分學(xué)派。經(jīng)堂教育學(xué)派以教學(xué)為主,以阿拉伯文、波斯文為媒介,師徒相傳,口授筆錄,規(guī)范的課程和教材是主流,重在培養(yǎng)伊斯蘭經(jīng)師;金陵學(xué)派重視與教外溝通,與社會主流意識對話,個人的思考與創(chuàng)作是主流,重在“變革”——使伊斯蘭更加適合中國國情,更能夠扎根中國社會。
伊斯蘭學(xué);經(jīng)堂教育學(xué);金陵學(xué)派
《現(xiàn)代漢語詞典》關(guān)于“學(xué)派”的解釋為:“同一學(xué)科中由于學(xué)說、觀點不同而形成的派別。”[1](1429)學(xué)派,顧名思義就是學(xué)術(shù)流派,而流派主要是指“學(xué)術(shù)思想或文藝創(chuàng)作方面的派別”[1](812)。一般說來,學(xué)術(shù)流派應(yīng)當(dāng)包括如下幾個基本方面。(1)同一個學(xué)科擁有相同或相近學(xué)術(shù)觀點的學(xué)術(shù)共同體,或?qū)挿阂稽c講,即同一個學(xué)科中擁有相似的研究方法和研究視角的學(xué)術(shù)共同體。(2)這個學(xué)術(shù)共同體具有延續(xù)性,在一定歷史時期形成一定的學(xué)術(shù)影響。(3)學(xué)術(shù)傳承和學(xué)術(shù)觀點以學(xué)術(shù)著作等正式文本為標(biāo)志(沒有成文的學(xué)術(shù)成果難以長期流傳被世人認(rèn)同),并被當(dāng)時或以后的學(xué)術(shù)同仁認(rèn)同為一個流派。(4)學(xué)派形成需要一定的歷史條件或機遇,或面對相同的歷史問題,或?qū)W術(shù)成員的學(xué)術(shù)觀點形成于同一個地域,或具有師承關(guān)系等。共同的歷史機遇和地域文化以及師承關(guān)系為學(xué)者們形成共同或相似的觀點和研究視角提供了可能。(5)學(xué)派往往以學(xué)術(shù)共同體成員所在的大學(xué)、城市甚至國家來命名,或者以該學(xué)派的創(chuàng)始人命名,或者以該學(xué)派的主要學(xué)術(shù)觀點命名,如芝加哥學(xué)派、泰州學(xué)派、金陵學(xué)派、英國學(xué)派、中國學(xué)派、畢達哥拉斯學(xué)派、制度經(jīng)濟學(xué)派。幾乎每一個學(xué)科由于研究者數(shù)量的增長,學(xué)術(shù)觀點和旨趣的不同,都會形成一定的學(xué)派。有些學(xué)派被當(dāng)時的學(xué)術(shù)共同體認(rèn)同,而更多的是后世研究者從學(xué)術(shù)發(fā)展史的角度歸納概述的,前者如芝加哥學(xué)派,后者如泰州學(xué)派。
根據(jù)以上對“學(xué)派”一詞概念的梳理,我們認(rèn)為,中國伊斯蘭學(xué)應(yīng)該是一門獨立的學(xué)科,在這個學(xué)科體系下,大致可以分為兩個主要的學(xué)術(shù)流派,即經(jīng)堂教育學(xué)派和金陵學(xué)派,經(jīng)堂教育學(xué)派和金陵學(xué)派都屬于中國伊斯蘭學(xué)。近年不少學(xué)者撰文討論“金陵學(xué)派”“陜西學(xué)派”“山東學(xué)派”等,但很少討論這些學(xué)派究竟屬于哪個“學(xué)”(科)。事實上,如果不能明確我們討論的是什么“學(xué)”(科),就沒有辦法進一步討論什么“派”,因為“派”是“學(xué)”的延伸和發(fā)展。那么,能否將之說成是“回族學(xué)”呢?當(dāng)然不妥,一是因為“回族”這一概念出現(xiàn)太晚;二是眾多伊斯蘭學(xué)者重點討論的并非民族問題,甚至從來沒有討論過“民族”問題;三是伊斯蘭主張?zhí)煜乱患遥磳^分強調(diào)民族意識。國內(nèi)學(xué)術(shù)界討論回族學(xué)相關(guān)學(xué)科問題的學(xué)者眾多,但是討論伊斯蘭學(xué)學(xué)科問題的學(xué)者卻寥若晨星。
爬梳文獻可知,把金陵學(xué)派劃歸為“中國伊斯蘭教”的學(xué)者代表有伍貽業(yè)、米壽江等。伍貽業(yè)教授曾經(jīng)撰文寫到“2009年秋9月,南方正是橙黃橘綠時,江蘇省伊斯蘭教協(xié)會假南京大學(xué)海外學(xué)院報告廳舉辦了‘中國伊斯蘭教——金陵學(xué)派’研討會”[2](152)。米壽江教授認(rèn)為:“所謂中國伊斯蘭教金陵學(xué)派是指明末至清代,中國伊斯蘭教歷史上用漢文翻譯、撰寫、詮釋伊斯蘭教經(jīng)典和著作,在堅持伊斯蘭教根本信仰和主要功課的基礎(chǔ)上,從深層思想上將外來的伊斯蘭文化中國化的學(xué)派。”[3](135)把金陵學(xué)派劃歸為“中國伊斯蘭學(xué)”的學(xué)者代表是姚繼德。姚繼德教授認(rèn)為:“中國伊斯蘭學(xué)派的形成有著復(fù)雜的社會文化背景,其中,明清之際發(fā)生的‘以儒詮經(jīng)’文化運動、云南伊斯蘭學(xué)派的‘儒化’及云南學(xué)派在中國‘回儒對話’都起到了一定的作用。”[4]那么,金陵學(xué)派究竟應(yīng)該歸“中國伊斯蘭教”,還是應(yīng)該歸“中國伊斯蘭學(xué)”呢?如果歸為“中國伊斯蘭教”,那么顧名思義,“教”之下,當(dāng)然是教派了。很明顯,金陵學(xué)派概念的使用者中,沒有人能夠認(rèn)同其為一個教派的。如果把金陵學(xué)派歸為“中國伊斯蘭學(xué)”,那么,其含義就是:研究“中國伊斯蘭”學(xué)術(shù)文化社會現(xiàn)象的學(xué)科——“中國伊斯蘭學(xué)”——派生出來的是一個學(xué)派。
我們認(rèn)為,把金陵學(xué)派歸為“中國伊斯蘭學(xué)”更為妥當(dāng)。
中國伊斯蘭學(xué)術(shù)研究始于明朝中后期。明朝中后期之前,中國也可能曾經(jīng)出現(xiàn)過個別的伊斯蘭研究者,但沒有傳世的著作而不能為后世所知。經(jīng)堂教育開創(chuàng)了中國伊斯蘭學(xué)術(shù)研究的先河。學(xué)界公認(rèn)中國伊斯蘭經(jīng)堂教育起始于胡登洲(1522~1597年),其對經(jīng)堂教育制度的貢獻甚大,他開啟了傳授弟子、招收海里凡、確立教學(xué)課程和課本及基本教學(xué)方法、建立“穿衣掛帳”的畢業(yè)制度、以教坊為中心聘任掌教的制度等。由于胡登洲沒有正式的代表性專著流傳后世,其學(xué)術(shù)地位往往被有意無意地忽視。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界對教材匯編等學(xué)術(shù)成果的不充分尊重,致使胡登洲學(xué)術(shù)地位的確立受到較大影響。
事實上,在明朝中期沒有任何前期研究基礎(chǔ)的情況下,胡登洲能夠獨立地編撰勘定多種伊斯蘭宗教教材,采用阿拉伯語和波斯語并結(jié)合漢語進行教學(xué),難度極大。在眾多的阿拉伯語、波斯語著作中尋找適合中國國情和穆斯林特點的教材并加以匯編修定,這本身就是一種學(xué)術(shù)嘗試,也代表了胡登洲的學(xué)術(shù)取向:忠于經(jīng)訓(xùn),忠于原著,在原文學(xué)習(xí)中認(rèn)識伊斯蘭。質(zhì)言之,胡登洲關(guān)于經(jīng)堂教育學(xué)派的開創(chuàng)之功不容埋沒。
白壽彝先生參考龐士謙阿訇的《中國回教寺院教育之沿革及課本》一文考證說,經(jīng)堂教育的課本大約14種,其中8種為阿拉伯文,6種為波斯文,大體上在胡登洲時期已有了雛形[5](30)。胡登洲的學(xué)術(shù)取向一直到今天仍然是中國經(jīng)堂教育的重要學(xué)術(shù)取向:學(xué)習(xí)阿拉伯語和波斯語,通過原著了解伊斯蘭的教義和思想。胡登洲開啟的經(jīng)堂教育在認(rèn)識伊斯蘭、理解伊斯蘭、傳承伊斯蘭上,功莫大焉。
王岱輿(約1587~1658年)是經(jīng)堂教育培養(yǎng)出來的優(yōu)秀人才,其本人也與胡登洲有著明顯的師承關(guān)系,大約是胡登洲的五世再傳弟子[6](104)。王岱輿在南京、北京等地長期從事經(jīng)堂教育,并且擔(dān)任地方掌教,培養(yǎng)了自己的學(xué)術(shù)弟子。他在教學(xué)中大膽地創(chuàng)新和探索,創(chuàng)造性地撰寫了漢文版的中國伊斯蘭學(xué)術(shù)專著《清真大學(xué)》《正教真詮》《希真正答》等,其中,《希真正答》其實就是王岱輿與學(xué)生、儒士及和尚等人士的學(xué)術(shù)討論集成。王岱輿開創(chuàng)了使用漢語,借用儒學(xué)、道學(xué)和佛學(xué)的學(xué)術(shù)語言解釋中國穆斯林對于伊斯蘭教理解的先河。王岱輿因此成為金陵學(xué)派的開創(chuàng)者。王岱輿本質(zhì)上是“回”,而不是“儒”,用伍貽業(yè)教授的話說就是“儒回”。王岱輿生活在明末清初,大約比胡登洲晚近65歲,可見金陵學(xué)派的形成可能要比經(jīng)堂教育學(xué)派晚半個多世紀(jì)。金陵學(xué)派的特點是,借用儒學(xué)、道學(xué)或佛學(xué)等學(xué)術(shù)詞匯,用漢語闡述個人對伊斯蘭思想的認(rèn)識,力圖使伊斯蘭教能夠與中國社會相適應(yīng),與中國主流社會意識形態(tài)相一致,從而為伊斯蘭教在中國的傳播和發(fā)展減少了阻力與障礙。
經(jīng)堂教育學(xué)派歷史悠久,社會影響亦大。隨著胡登洲再傳弟子不斷增加,經(jīng)堂教育的學(xué)術(shù)傳承發(fā)展到陜西、山東、云南等地,形成了一些學(xué)者所稱的“陜西學(xué)派”“山東學(xué)派”“云南學(xué)派”等[7]。縱觀經(jīng)堂教育各學(xué)派的學(xué)術(shù)觀點,大體上是一致的,至清末時全國經(jīng)堂教育的課程名稱已經(jīng)完全一致。正如白壽彝所說,“自登洲到現(xiàn)在,三四百年間,寺院教育的主要課程不外乎教法和宗教哲學(xué)。課本,或用阿拉伯文,或用波斯文。現(xiàn)在回教寺院教育普通有十四本經(jīng)之說……這十四種經(jīng)籍,并不是每一個學(xué)生必須完全學(xué)習(xí)的,也不是于這十四種以外,不準(zhǔn)學(xué)別的東西。這不過是寺院教育中的主要課程罷了。這十四種經(jīng)籍之規(guī)定,始于何時,不能確考。但是我們?nèi)缱⒁馍狭懈鹘?jīng)籍著作時期之可考者,都在胡登洲以前,則它們在登洲時已規(guī)定好了,也未可知”[5](28~30)。因此,這些地方性的所謂“學(xué)派”大約只能算作是經(jīng)堂教育學(xué)派在各地的發(fā)展,只能同屬于經(jīng)堂教育學(xué)派,難以說“各地已經(jīng)形成了獨立的中國伊斯蘭學(xué)術(shù)流派”。
到了清朝中后期,中國幾乎所有漢語區(qū)的穆斯林教坊都接受了經(jīng)堂教育的學(xué)術(shù)傳承和影響,“經(jīng)堂教育遍天下”。沒有在經(jīng)堂教育中穿衣掛帳的人幾乎沒有可能得到教長的職位,學(xué)識好、人品好、學(xué)識(爾林)高的阿訇受到各地教坊的追捧,伊瑪目的社會地位日益受到尊重。經(jīng)堂教育培養(yǎng)的各地經(jīng)師中出現(xiàn)了相當(dāng)多的優(yōu)秀大阿訇,僅民國時期的著名阿訇就有虎嵩山、馬良駿、哈德成、王靜齋、王浩然、馬品三等,不勝枚舉。經(jīng)堂教育學(xué)派雖然近代以后受到了西學(xué)的沖擊,但一直到今天在中西部地區(qū)穆斯林教坊中仍然具有重要影響,是伊斯蘭教育的主要載體。
金陵學(xué)派經(jīng)過張中(約1584~1670年)、伍遵契(約1598~1698年)、馬注(約1640~1711年)、劉智(約1669~1764年)等發(fā)展也產(chǎn)生了重大學(xué)術(shù)影響,撰寫了《清真指南》《天方性理》等中國伊斯蘭教學(xué)術(shù)研究專著。清末云南馬德新(1794~1874年)、馬聯(lián)元(1841~1903年)等把金陵學(xué)派的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)再次推向高潮。余振貴先生曾說過,馬德新“把伊斯蘭教的教義教條予以符合儒家價值取向的闡釋,以滿足中國穆斯林尤其穆斯林知識分子的需求,消除回漢之間、伊斯蘭文化與儒家文化之間的隔閡,為伊斯蘭教、回族的生存和近代化發(fā)展謀求合適的生存環(huán)境”[8](1)。“把伊斯蘭教的教義教條予以符合儒家價值取向的闡釋”的本質(zhì)就是使伊斯蘭宗教理論能夠符合當(dāng)時的時代要求,與那個時代相適應(yīng)。金陵學(xué)派的這種努力為清中后期伊斯蘭教的發(fā)展提供了理論支撐。
主要形成和發(fā)展于西北地區(qū)的西道堂等更是尊稱金陵學(xué)派的代表學(xué)者劉智為“介廉巴巴”,把用漢文撰寫的伊斯蘭教經(jīng)典著作稱作“漢克塔布”,西道堂教派開創(chuàng)者馬啟西甚至公開宣稱“介廉種子,官川開花,我要結(jié)果”。米壽江教授認(rèn)為,“綜觀馬啟西先生的一生以及西道堂發(fā)展的歷史,他的追求,在其不懈的努力下,使西道堂在對劉智思想的繼承與實踐中得到了實現(xiàn)”[9]。直到今天,西北地區(qū)常有穆斯林來到南京,在劉智墓地開經(jīng),做“爾麥里”(善功)活動。
首先,中國伊斯蘭學(xué)雖然發(fā)展了四五百年,但真正從事研究工作并能夠在歷史上留下名字的學(xué)者并不多。如果按照地域劃分,全國也就能劃分成四五個學(xué)派,每一個學(xué)派也就只有三五個學(xué)者,而且很多學(xué)者因為其流動性,實際也很難劃歸到具體的地域性學(xué)派之中。一個學(xué)派的人數(shù)太少,難以形成氣候,就很難構(gòu)成學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同的學(xué)派了。如果不能得到學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)同,那么我們的劃分就顯得沒有多少意義。學(xué)派的劃分需要從學(xué)術(shù)觀點和研究視角來進行界定,從此出發(fā)我們就沒有辦法回避關(guān)于經(jīng)堂教育的分派問題。如龐士謙阿訇認(rèn)為,“陜西派之學(xué)重‘精而專’,山東派之學(xué)重‘博而熟’”[11](369)。筆者認(rèn)為,“精而專”和“博而熟”僅僅是對教學(xué)方法的一般描述,并非學(xué)術(shù)觀點和學(xué)術(shù)視角的差異。簡言之,不足以此劃分學(xué)派。目前來看,已有學(xué)術(shù)成果只是對不同地域的經(jīng)堂教育教學(xué)特點做了不同程度的梳理,不同學(xué)術(shù)觀點的交鋒則幾乎沒有,也沒有見到明顯不同研究視角產(chǎn)生的研究成果。因此,針對不同地域的經(jīng)堂教育產(chǎn)生的不同教學(xué)特點將之界定為不同的學(xué)派,似乎確有難度。
其次,史學(xué)泰斗白壽彝先生并不主張細分學(xué)派。白先生的《中國回教小史》和《中國伊斯蘭史綱要》都提到中國伊斯蘭的學(xué)術(shù)運動,但他只是謹(jǐn)慎地使用“寺院教育的提倡”“漢文譯述的發(fā)表”,或“宗教學(xué)術(shù)的運動”等非常籠統(tǒng)的概念。關(guān)于明清時期伊斯蘭宗教學(xué)術(shù)的發(fā)展傾向,白壽彝先生認(rèn)為,一是在內(nèi)容方面日漸傾向于儒家化,二是在文字方面,日漸傾向于典雅。這兩種傾向說明,“宗教學(xué)術(shù)運動逐漸成為專門的研究,另一方面逐漸脫離大眾了”[5](76)。關(guān)于學(xué)派概念,白先生只字未提。民國時期的龐士謙阿訇認(rèn)為,中國回文大學(xué)有“陜西派”及“山東派”之分,但是“中國回教之所謂派別,實非學(xué)理上之派別,乃習(xí)慣之不同而已”[11](366)。這從一個側(cè)面反映出總體上來看中國伊斯蘭經(jīng)堂教育學(xué)派內(nèi)部并無實際的學(xué)理差異,實無細分之必要。
再次,中國伊斯蘭學(xué)術(shù)發(fā)展的實際情況是,各地學(xué)者在學(xué)術(shù)思想上相互影響,在學(xué)術(shù)觀點上相互借鑒,形成了一個超越地域的學(xué)術(shù)共同體。如云南學(xué)者馬注長期生活在北京,也曾游歷南京等地;王岱輿出生并成長于南京,但是晚年也生活在北京;張中雖然是蘇州人,但是長期在南京學(xué)習(xí),師承印度經(jīng)師阿師格,后長期在鎮(zhèn)江、揚州擔(dān)任教長;劉智雖然晚年一直在南京生活,但年輕時也曾游歷全國,特別游學(xué)了北方大多數(shù)伊斯蘭教繁榮的地區(qū);馬德新、馬聯(lián)元等更是長期在海外學(xué)習(xí),后長期生活在云南。可見中國伊斯蘭學(xué)術(shù)流派的地域性特征并不顯著。根據(jù)趙燦的《經(jīng)學(xué)系傳譜》介紹,全國各地經(jīng)堂教育的師承關(guān)系大都可以追溯到胡登洲,師承關(guān)系明顯[12]。
正因為如此,以一個地方命名學(xué)派確實存在不妥之處。鑒于以上認(rèn)識,本人主張金陵學(xué)派改稱“漢文著譯學(xué)派”更妥一些,也更加符合傳統(tǒng)伊斯蘭學(xué)的普遍認(rèn)識,更容易得到全國伊斯蘭學(xué)者的認(rèn)同。同理,經(jīng)堂教育學(xué)派雖然起始于陜西咸陽,但也并非要稱作“咸陽學(xué)派”。“漢文著譯學(xué)派”的稱謂還可以避免非金陵(南京)地區(qū)學(xué)者產(chǎn)生的認(rèn)同困難。當(dāng)然,任何事情都具有歷史的延續(xù)性,如果金陵學(xué)派這一概念在長期使用中已經(jīng)得到普遍認(rèn)同,也就沒有必要正式修改其名稱,但是我們需要知道金陵學(xué)派并非金陵(南京)人的學(xué)派,而是全國范圍的相同學(xué)術(shù)旨趣的學(xué)者的統(tǒng)稱和概括。
事實上,中國伊斯蘭學(xué)兩大“派”都經(jīng)歷了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。經(jīng)堂教育學(xué)派自明朝中后期至清朝末年幾乎沒有多大的變化,它傳承了伊斯蘭文化,保持了回族穆斯林的文化內(nèi)核。近代西方文化的沖擊和中國社會的急劇變革迫使經(jīng)堂教育學(xué)派不得不發(fā)生變化,開始其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。譬如,清末民國,北京王浩然大阿訇便提倡發(fā)展現(xiàn)代新式回民教育,重視科學(xué)知識的學(xué)習(xí),兼顧宗教知識的傳承。事實上,現(xiàn)代新式回民教育已經(jīng)完全不同于經(jīng)堂教育了,大多只有每周兩個課時的宗教課程。到了20世紀(jì)40年代末,全國幾乎所有較大的清真寺都建立了從事新式回民教育的小學(xué)。新中國成立后,回民小學(xué)逐漸發(fā)展成為非宗教的民族教育。
20世紀(jì)20年代,以成達師范學(xué)校為代表的現(xiàn)代伊斯蘭師范學(xué)校開始探索適合現(xiàn)代社會發(fā)展需要的現(xiàn)代伊斯蘭宗教教育模式。如今,以伊斯蘭經(jīng)學(xué)院為代表的現(xiàn)代伊斯蘭宗教教育模式逐漸成熟。傳統(tǒng)意義上的經(jīng)堂教育學(xué)派已經(jīng)退縮到較小的空間,現(xiàn)代伊斯蘭經(jīng)學(xué)院和阿語學(xué)校逐漸發(fā)展為伊斯蘭文化傳承的主流。它們在教學(xué)上采取阿拉伯語、漢語并重,宗教知識和科學(xué)知識并授的方式。
金陵學(xué)派(漢文著譯學(xué)派)亦適應(yīng)了社會形勢的變化,逐漸發(fā)展轉(zhuǎn)型。近代以來各地伊斯蘭雜志如《月華》《天山》《禹貢》《中國回教協(xié)會會刊》《清真鐸報》《伊斯蘭》等都刊登了大量的漢文著譯文章,漢文成為中國伊斯蘭最重要的研究工具。伊斯蘭學(xué)者對于中國伊斯蘭的研究和關(guān)注點也逐漸擴大和拓寬,研究內(nèi)容從認(rèn)主學(xué)、經(jīng)訓(xùn)學(xué)、伊斯蘭倫理學(xué)等,逐漸發(fā)展到阿拉伯伊斯蘭歷史研究、穆斯林聚居區(qū)的社會文化變遷研究、伊斯蘭學(xué)術(shù)史研究、伊斯蘭教派研究、穆斯林社區(qū)(居住格局)研究、穆斯林社會心理研究等。
20世紀(jì)80年代以來,金陵學(xué)派(漢文著譯學(xué)派)得到了更大的發(fā)展,目前已經(jīng)成為中國伊斯蘭學(xué)的主導(dǎo)方向。可以這樣說,現(xiàn)今中國學(xué)術(shù)界與伊斯蘭有關(guān)的學(xué)術(shù)研究成果大多可以看作是這個學(xué)派發(fā)展和轉(zhuǎn)型的結(jié)果。以中國伊斯蘭經(jīng)學(xué)院創(chuàng)辦的《新月華》和地方伊協(xié)創(chuàng)辦的《南京穆斯林》《上海穆斯林》《陜西穆斯林》《云南穆斯林》等為代表,金陵學(xué)派(漢文著譯學(xué)派)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)得到了更大發(fā)展和認(rèn)同,越來越多的中國穆斯林學(xué)者使用漢語,并結(jié)合當(dāng)代社會實際從事伊斯蘭學(xué)研究工作。為數(shù)眾多的中國當(dāng)代穆斯林雜志和網(wǎng)站幾乎清一色地都使用漢語并結(jié)合當(dāng)前社會實際解釋伊斯蘭思想。可以說,金陵學(xué)派(漢文著譯學(xué)派)完全實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
總結(jié)中國伊斯蘭“學(xué)”兩大“派”的特征可以用兩個不同但相關(guān)的字來形容,其一是“述”,其二是“作”。“述”的特征主要體現(xiàn)在教學(xué)為主,師徒相傳,口授筆錄,以阿拉伯文、波斯文為媒介。規(guī)范的課程和教材是主流,重在“傳承”——理解經(jīng)訓(xùn)原文培養(yǎng)伊斯蘭經(jīng)師。“作”的特征主要體現(xiàn)在漢文著作和翻譯上,“作”往往重視的是與教外人士的溝通,與當(dāng)時社會主流意識和主流思想進行對話,個人的思考與創(chuàng)作是主流,重在“變革”——使伊斯蘭更加適合中國國情,更能夠扎根中國社會。
[1] 中國社會科學(xué)院語言研究所詞典編輯室.現(xiàn)代漢語詞典[Z].北京:商務(wù)印書館,1999.
[2] 伍貽業(yè),馬德義.金陵學(xué)派及其它——關(guān)于金陵學(xué)派研討會的召開[J].回族研究,2010(1).
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[8] 余振貴.序一[A].楊桂萍.馬德新思想研究[M].北京:宗教文化出版社,2004.
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[11] (清)趙燦.經(jīng)學(xué)系傳譜[M].西寧:青海人民出版社,1989.
【責(zé)任編輯 楊德亮】
Schools of Islam in China
BAI You-tao
(School of Social Development, Nanjing Normal University, Nanjing 210097,China)
Traditionally, Islamic studies in China were subdivided into two schools, the school of in-mosque education and Jinling school, both with long history and influence. In-mosque education school began with Imam Hu Deng-zhou, and fixed in late Qing dynasty. Jinling school was founded by Wang Dai-yu, developed in the middle of Qing dynasty. In-mosque education school focused on education with Arabic and Persian languages, which emphasized on the teacher-students apprenticeship, oral dictation and the standardized curriculum and teaching materials as the mainstream. While Jinling school emphasized on the communication and education, dialogue with social mainstream consciousness, individual thinking and creation as the main stream. The Jinling school also focused on“change”, which was more suitable for Islam to get adapted into and more deeply rooted Chinese society.
Islamic Studies; In-Mosque Education; Jinling School
2016-08-30
寧夏統(tǒng)一戰(zhàn)線理論研究重點項目“寧夏生態(tài)移民進程中回族群眾信仰格局變化研究”(2016007)
白友濤(1963-),男,安徽壽縣人,南京師范大學(xué)社會發(fā)展學(xué)院社會學(xué)系教授,博士,主要從事社會學(xué)與回族學(xué)研究。
B968
A
1674-6627(2016)06-0084-05
① 本文并非討論伊斯蘭教的教法學(xué)派,而是討論中國伊斯蘭學(xué)術(shù)研究的學(xué)派問題。如果按照伊斯蘭教法學(xué)派來劃分,中國大多數(shù)穆斯林都屬于遜尼派的哈奈非學(xué)派。