“君子人與君子人也”

徐林旗

眾所周知，《君子》一文，源自梁啟超先生1914年11月5日應邀來清華為學校所做之主題演講，是清華校訓的導引，原載于1914年11月10日第20期的《清華周刊》。當年“新文化運動”還沒到來，《清華周刊》還是傳統的豎排、繁體、沒有標點的非“白話文”形式，其文影印如圖：

最近，本人簽約清華大學出版社，欲編輯出版“大師梁啟超”與“先生樓宇烈”相隔百年的清華演講錄，主題是《君子之風與大學之道》，目的不言自明：旨在傳播清華人文精神，弘揚傳承千年的中華民族優秀傳統文化，啟迪后學行健不息，踐行“明明德、親民、止于至善”的大學正道！

今天出版當然得用簡體、得加標點符號了，尤其是梁啟超先生的《君子》演講，既是本書開篇又是主題之所在，當然得求正解。于是對照原文上網查詢，再翻檢能看到的圖書及相關出版物，關于梁啟超先生《君子》演講原文的第一段，“白話文們”近乎“異口同聲”、“千篇一律”地如此標注：

君子二字其義甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。惟英人所稱“勁德爾門”，包羅眾義，與我國君子之意差相吻合。證之古史，君子每與小人對待，學善則為君子，學不善則為小人。君子小人之分，似無定衡。顧習尚沿傳類以君子為人格之標準。望治者，每以人人有士君子之心相勖。《論語》云：“君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也。”

上文最后一句：“《論語》云：‘君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也。”也有標注為：“《論語》云：君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也。”等等，幾無差異。顯而易見，標注者大多可能認為“君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也”是梁任公引用《論語》原句了！此句何義？出自《論語》何篇？本人心存疑惑，可畢竟《論語》原文讀得不夠熟、也沒有成誦（背），于是輸入上句，又求教于“百度”、“搜狗”、“360”等搜索引擎，結果大家又不約而同地“指認”其為“清華校訓”說、“梁啟超《君子》”說了。所說何義？引用最多的“標準答案”竟然是：“不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善于分辨別人的話語，就不能真正了解他。”于是徹底疑惑了，如此“《論語》名句”，萬能的“搜索引擎們”竟查不到。是“搜索引擎們”集體“失靈”？還是此句為梁任公“造的”《論語》名句？

疑惑中，竟也想起了《論語·陽貨》云：“鄉愿，德之賊也；道聽而途說，德之棄也。”于是，老老實實捧起《論語》誦讀起來……千真萬確，千真萬確，《論語》里沒有“云”：“君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也。”《論語·泰伯第八》卻明明白白地云：“……曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也！曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？！死而后已，不亦遠乎？！……”于是，恍然大悟，當年梁任公《君子》演講竟也如此“開宗明義”——

君子二字其義甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。惟英人所稱“勁德爾門”，包羅眾義，與我國君子之意差相吻合。證之古史，君子每與小人對待，學善則為君子，學不善則為小人。君子小人之分，似無定衡。顧習尚沿傳類以君子為人格之標準。望治者，每以人人有士君子之心相勖。《論語》云：“君子人與？君子人也！”明乎君子品高，未易幾及也。

大師梁啟超沒有“造假”！他老人家只是把上句言簡意賅地“成語”為“君子人與？君子人也！”而已！天可憐見，當年沒有“新文化”的《清華周刊》的學長們，他們怎么會料得到：“運動”了近百年的后學們，不敬讀民族根源性經典，不再“一切皆以修身為本”，多以“知識、財富、權利”外物馬首是瞻，卻竟膽大包天地“標點”《君子》，而且人云亦云、不知不問、不知不學、云里霧里、道聽途說、肆無忌憚……嗚呼，哀哉！難怪梁任公告誡：“明乎君子品高，未易幾及也”，難怪夫子自謙：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼，我無能焉”，中華民族偉大復興任重道遠，君子之風、大學之道，“盍歸乎來”？！

最后，我們還是再重溫一下梁任公當年在《君子》演講結語里，對清華學子的殷切期望吧。

縱觀四萬萬同胞，得安居樂業，教養其子若弟者幾何人？讀書子弟能得良師益友之薰陶者幾何人？清華學子，薈中西之鴻儒，集四方之俊秀，為師為友，相蹉相磨，他年遨游海外，吸收新文明，改良我社會，促進我政治，所謂君子人者，非清華學子，行將焉屬？！雖然，君子之德風，小人之德草，今日之清華學子，將來即為社會之表率，語、默、作、止，皆為國民所仿效，設或不慎壞習，慣之傳行，急如暴雨，則大事僨矣。深愿及此時機，崇德修學，勉為真君子，異日出膺大任，足以挽既倒之狂瀾，作中流之砥柱，則民國幸甚矣！

當然，現在的中國已不止“四萬萬同胞”；當然，現在的學子也不再非“遨游海外”。但是，“民國”永遠是民之國，是五千年生生不息的文化之國！中國萬歲，君子不死！