《文心雕龍》的易學思想

何斕

摘要：《周易》為儒家群經之首，是《文心雕龍》論述駢文創作的重要哲學和美學根源。《文心雕龍》五十篇多有引證《周易》并運用其理到具體的創作中。劉勰推崇自然成對、迭用奇偶、絢麗而又趨于平淡的駢文，充分反映其易學思想，并以《周易》重象觀念作為文章用典的深層理論依據。

關鍵詞：文心雕龍；易學

駢文是中國古代文學獨有的一種文體，盛行于六朝時期。駢文的最大特點是講求駢偶對仗。駢偶作為漢語獨有的一種表達方式，與漢民族的思維方式和漢語的特點密切相關，與中國最古老的文化典籍——《周易》中的陰陽對舉的思維方式、百慮一致的重象觀念、聲氣應求的和諧理念以及附麗藻繪的審美思想無不契合。劉勰的《文心雕龍》50篇用駢文創作，從其論述中我們可以看到，劉勰推崇自然成對、迭用奇偶、絢麗而又趨于平淡的駢文，反對盲目追求形式的平庸之作，充分反映其易學思想。

一、劉勰是較早用《周易》來解釋對偶的合理性并加以推崇的

“造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。”（《文心雕龍 ·麗辭》）在《周易》中，“造化”和“神理”，都是指“道”，所謂“一陰一陽之謂道”，是“易有太極是生兩儀”（《周易·系辭上》）的生生和“立天之道日陰日陽”（《周易·說卦傳》）的生克是化生萬物的自然法則和決定事物運動軌跡的內在作用力。可見成對成偶是造物主的傾向，也難怪為文尚偶了。劉勰在肯定了對偶之后，又指出不講對偶的害處：“若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足黔踔而行也。（《文心雕龍·麗辭》）用一只腳走路當然是不自然的，既辜負了造化之功，又違背了神理之用。最后 ，劉勰對于對偶形式贊日：“體植必兩辭動有配。左提右挈，精味兼載。炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩鞏。”（同上）“兩”即“二”，這個數字在《周易》數理象數概念中是美好的數字“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼也。”（《周易·系辭下》）二比四好，二爻處下卦之中位，故多譽。而對偶正是兩兩相對而合于《易》理。得《易》學之精華，劉勰還認為“反對為優 ，正對為劣”，推崇“理殊趣合” （《文心雕龍·麗辭》）的反對。

二、劉勰看重聲律在文章中合理性和重要性符合《周易》哲學思想

聲律，是駢體文對于字音平仄和用韻的重視。《禮記·樂記》上說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。”人由心聲，用文章的聲音來判斷作者內心思想是極有功效的。《周易·系辭》說： “將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”充分地說明了內在的情緒，和聲音的發露相為表里。一篇文章聲調的好壞，可以用念誦的方法求得，因為聲與心是相通的，文章經過口誦，就有聲音流揚開來，它的美惡也自然地表露出來了。”而《文心雕龍·聲律》云：“異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻其一定，故余聲易譴；和體抑揚，故遺響難契。”這里異音相從通于陰陽相迭剛柔相推。范文瀾注日：“異音相從謂之和，指句內雙聲疊韻及平仄之和調；同聲相應謂之韻，指句末所用韻。”劉勰和范文瀾談到的“和”、“異音相從”、“同聲相應”歸納到哲學上都可以用《周易》中的“一陰一陽”、“剛柔相摩”、“同聲相應、同氣相求”的思想來解釋。相同的韻尾可歸為“同聲”，相同的聲調可歸為“同氣”，平聲歸為陽剛，仄聲歸為陰柔。

三、劉勰把《周易》的百慮而一致的重象觀念作為文章用典的深層理論依據

《周易》中各卦的屬性，用語言往往解釋不透徹，所謂“言不盡意”，因此就需要借助一些物象來說明。如乾卦的性質是剛健，故可以用健行之馬象征之，當然也可以用其它剛健的物象來象征，如君、父、玉、金、寒、冰、赤等。而一旦掌握了卦的含義，便可得意忘象。而隸事用典正如以象釋卦一樣是為表達某一特定之意而經由的途徑，是具體上升到抽象的過程。二者具有方法論上的一致。《周易·系辭下》云：“天下何思何慮；天下同歸而殊途，一致而百慮。”《正義》：“天下同歸而殊途者，言天下萬事，終則同歸于一，但初時殊異其途路也。一致而百慮者，所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸于一致也；途雖殊異，亦同歸于至真也。” 使事用典有一前提，即所用典故之事理必須和作者所欲表達之情理是一致的，所以劉勰才會說：“明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃圣賢之鴻膜，經籍之通矩也。”（《文心雕龍·事類》）為了說明“援古以證今”“聚事以類義”，劉勰以《既濟》卦之九三爻、《明夷》卦之六五爻為例，說明《周易》本身就有用典的特點：“昔文王繇易，剖判爻位：既濟九三，遠引高宗之伐；明夷六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以征義者也。”（同上） 《既濟》卦：“九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”這都是隸事用典的典范。類似的《周易》中用典處還有很多，如《泰》之“帝乙歸妹”《大壯》之“喪羊于易”、《晉》之“康侯用錫馬蕃庶”等。

四、劉勰較早從《周易》中找到文采的美的依據

《文心雕龍 ·情采》篇說：“是以衣錦襞衣，惡文太章，‘賁象窮白，貴乎反本。”又《征圣》篇說：“文章昭晰以象‘離。”何謂“賁”？《序卦》日：“賁者，飾也。”卦象離下艮上，離為日，艮為山。日在山下，乃太陽出山或落山之時，陽光五彩繽紛，大地裝飾得很美。《周易·大象傳》日：“山下有火，賁。”是說山下有火，草木五彩斑斕交錯，有藻飾之美。宗白華先生在《中國美學史中重要問題的初步探索》（見《美學散步》） 一文中分析說：“美首先見于雕飾，即雕飾的美。但經火光一照，就不只是雕飾的美而是裝飾藝術進到獨立的藝術：文章。文章是獨立純粹的藝術。在火光照耀下，山嶺形象有一部分突出，一部分看不見，這好象是藝術的選擇。”宗白華在這里是從《賁》卦中進一步探索出藝術高度的藻飾之形式美的思想。“賁”本來是斑紋華采，絢爛的美。“白賁”才是絢爛又復歸于平淡的美。宗白華認為平淡素凈、華麗繁富都是理想的美，《賁》卦中本來就包含這兩種美。另外《離》卦也有藻飾之美的涵義。《周易·彖傳》日：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土”，“麗”為附麗。正像日月附麗于天空，是天空的藻繪，亮麗而美，百谷草木附麗于大地，是大地的藻繪，多彩而絢爛。要注意的是，劉勰“惡文太章”“貴乎反本”有推崇平淡素靜美的意思，即“窮白”，但并非反對藻飾，而是反對“文章”之文。

劉勰《文心雕龍》是論述駢文創作的重要文論，而《周易》是儒家群經之首，博大精深，無窮無盡，取之不竭。能從二者找到思想之橋梁，對探求魏晉南北朝的駢文的哲學和美學的根源是有意義的。

參考文獻：

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[5]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，1981.