四件敦煌道經殘片考辨

張魯君 韓吉紹

內容摘要：本文對英藏敦煌寫本S.9936、S.11363、S.11363V、S.6030和俄藏敦煌寫本Дx.06057進行了考辨，認

為前三件內容連貫，述石鎮宅法，但非《押衙鄧存慶鎮宅文》的一部分，亦非醫學文獻；Дx.06057的內容源自《太清金液神氣經》和《神仙金汋經》兩部道藏道經；S.6030為《策使鬼神通靈訣》，既非醫學文獻，亦非陵陽子之著作。

關鍵詞：敦煌；道經；寫本

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）05-0101-05

Abstract： A comprehensive examination of Dunhuang manuscripts S.9936， S.11363， S.11363V， and S.6030 which are kept in Britain， and ДX06057 which is kept in Russia， suggests that S.9936， S.11363， and S.11363V compose a series focusing on how to stabilize houses with stone； the texts belong neither to Yaya Dengcunqing Zhenzhai（Record of the Guard Dengqingzhai Securing a House with Sorcery） nor to medical manuscripts. ДX06057 is borrowed from two Taoist scriptures of the Taoist canon， and S.6030 is entitled Ceshi Guishen Tongling Jue（Spells to Render Spirits Psychic）， which is neither a medicinal document nor a work written by Lingyangzi.

Keywords： Dunhuang； Taoist scripture； manuscript

在數量眾多的敦煌道經寫本中，有相當一部分是破損嚴重的殘片，由于文字殘缺不全或者模糊不清，給研究工作帶來很大困難，有時候甚至在初步研究的環節上都會形成很大的判識分歧。我們在研究與道教有關的殘片的過程中，發現有不少殘片可以進行更為精確的辨識，以下擇取四件寫本作為例證，就其主要內容、文獻歸屬、與道藏經書的關系等問題進行扼要考辨，并釋錄其文字。不當之處，敬請方家指正。

一 S.9936、S.11363及S.11363V

《石鎮宅法》（殘片，圖1）

英藏寫本S.9936僅存一小塊殘片，存3行半文字[1]。S.11363亦為一殘片，正面存3行文字，背面存1行文字[2]。這兩件殘片由于殘缺嚴重，題名及撰者均不得而知。榮新江推測其內容為方士所用巫術方，故命名為《療服石方》[3]。《英藏敦煌文獻》采用此名。馬繼興將S.9936銜接在S.11363之后，分別稱為《五石藥方·甲本》和《五石藥方·乙本》[4]。王淑民亦認為，此二殘片內容為醫學文獻所提到的亡佚已久的五石藥方，當屬同書的不同傳寫本（亦稱為甲本和乙本）[5]?！抖鼗偷啦亍肺词珍?。王卡首次發現這兩件殘片為道經，認為應當綴合在一起，并且其筆跡與殘存的《押衙鄧存慶鎮宅文》相同，所以認定為該文獻的一部分。他又補充說：“按道士鎮宅之法，不僅用符咒，且用石鎮壓。P.3594抄本有《用石鎮宅法》：‘凡人居宅處不利，有疾病逃亡耗財，以石九十斤鎮宅門上，大吉利；人家居宅已來數亡遺失，錢不聚，市買不利，以石八十斤鎮辰地，大吉；居宅以來數遭兵亂，口舌年年不絕，以石六十斤鎮大門下，大吉利?！盵6]

這兩件殘片確實應當為同寫卷上下斷裂而成，S.9936在上，S.11363在下，S.11363V左接S.11363。不過比對后發現，不僅其字跡與《押衙鄧存慶鎮宅文》殘片顯然不同，內容也不銜接，所以不應是《押衙鄧存慶鎮宅文》的一部分。至于醫書所謂的五石方與本殘片內容更不相干。該方實際與《正統道藏》收錄的《攝生纂錄》中的“推月德法”所附鎮宅法以及法藏敦煌文獻P.4667V1《陰陽五姓宅圖經》中的石鎮宅法很相近，只是在石頭和糧食重量方面有所不同，顯然是同類方。由于鎮宅法在道教內外均廣泛流行，此殘片內容是否抄自道經目前難以判斷，故擬名“石鎮宅法（殘片）”。

錄文：（完全殘缺字或部分殘缺而無法明確識別的字以“□”表示，缺字數目不清的以“”表示，括號中為筆者所補充的內容。下同。）

南方，黑石十斤，大豆（一升）。東方，白石十四斤，白米一升。西方，

赤石十二斤，赤小豆一（升）。北方，黃石六十斤，黍米一升。中央，青石十三斤，青米一升。中□□瓦甕□，更著殘石東北角□安符□□□□拜訖□食四方

筆者按：《攝生纂錄》中相應內容為：“凡居宅有火，起土造作及在太歲、太陰、大將軍、月刑殺上者，宜于天倉上掘坑，方深五尺，坑內安石千斤，石上累墼千枚，并泥其上，大吉。（陽宅天倉在丁，正月丙辛日治。陰宅天倉在癸，七月丁壬日治。）若犯南方，以黑石一枚，重十一斤，大豆一斗，埋南墻下，災禍不起，大吉。犯東方，以白石一枚，重一十斤，白米一斗，埋東墻下，災禍消滅，大吉。犯西方，以赤石一枚，重十二斤，赤小豆一斗，埋西墻，災害不起，獲大吉。犯北方，以黃石十斤，及雄黃五兩，黍米一斗，埋北墻下，大吉。若犯宅內宮，以青石一枚，重十三斤，青米一斗，埋中庭，大吉?！盵7]

P.4667V1《陰陽五姓宅圖經》中的石鎮宅法有兩處，一為：“南方以黑石十一斤，大豆一升，南墻下，吉。東方[□]白石十二斤，[□]米一升，東墻下，吉。西方以赤石十斤，赤小豆一升，西墻下，大吉。北方[□]雄黃五兩，黍米一升，北墻下，吉。庭中以青石十斤，青米一升，五谷各一升，五色絹各一尺，炭鐵各二兩，錢七文，七寶各一事，已上物中庭鎮之（已上物以瓦器盛之）?！绷硪惶帪椋骸澳戏揭院谑幻?，重十一斤，大豆一升，埋南墻下，大吉。東方以白石一枚，重十二斤，白米一升，埋東墻下，大吉良。西方以赤石一枚，重十斤，赤小豆一升，埋西墻下，大吉良。北方以雄黃五兩，黍米一升，埋北墻下，大吉良。庭中以青石一枚，重十斤，青米一升，埋庭中，大吉良。桃板九片，朱砂、射香，已上四方鎮之，宜人及下錢、六畜、財物等，世世安樂吉慶，無人病痛死亡，大吉利?！盵8]

二 Дx.06057《太清金液神氣經》和《神仙金汋經》（殘片）

俄藏Дx.06057首尾殘損，無卷題，《俄藏敦煌文獻》未定名[9]。殘存文字分為兩段，前段8行，后段7行。此卷大淵忍爾《敦煌道經·目錄編》和李德范《敦煌道藏》均未收錄。王卡主張前段文字見于《道藏》本《太清金液神氣經》，而后段則不見，故而認為《道藏》本《太清金液神氣經》是殘缺本[6]214-215。李應存等根據內容擬名為“道家丹方”，但未能識別內容來源[10]。我們核查，寫本內容實際上抄自兩部道經，前段文字為《太清金液神氣經》中太玄九陰靈華丹的內容，后段文字為《抱樸子神仙金汋經》卷一經文，故擬名“《太清金液神氣經》和《神仙金汋經》（殘片）”。

《道藏》本《抱樸子神仙金汋經》有小字注文，有的經文可能與注文混合，敦煌抄本雖然僅殘存少量文字，但抄寫的全為經文部分，故可作為《道藏》本的補充，對其成書年代亦有參考價值。

錄文（一）：

太陽再十二分，清水服日止，亦白日升晨。上士服丹，可不須□□又但單服九符酒一合，百日則神仙無極，慶云見而真人至。若人有病者，但以口噓之，立愈。若欲呼召鬼神致天廚者，可閉氣而存之，則所命立至。人死已三日者以降，人死已三日者，以陰丹如粱米者，合水灌其筆者按：本方內容為《太清金液神氣經》卷上的太玄九陰靈華丹方，其法詳為：“太玄九陰靈華丹，一名九晨陰剛丹，一名素靈明珠，一名月影玉華，一名紫瓊靈腴，一名丹藥九符液……又以九符玄水一合，陰丹一匕，向太陽再拜，服之立登仙矣。又亦可陰丹三兩，分為十二分，清水服之，十二日亦白日升晨。上士服丹，可不須此玄水。又但單服九符玄水一合，百日則神仙無極，慶云見而真人至。若人有病者，但以口噓之，立愈。若欲呼召鬼神致天廚者，可閉氣而存之，則所命立至。又死已三日者，以陰丹如黍米者，合水灌其口，立生矣?！盵11]

錄文（二）：

筆者按：本段內容為《抱樸子神仙金汋經》卷上金液經的經文，其法詳為（對原文稍有調整）：“上黃金十二兩，水銀十二兩。取金作屑，投水銀中，令和合。乃以清水洗之十過也。以生青竹筒盛之，多少令得所，勿令長大。加雄黃、硝石各二兩。漆其口，板固之，帛際，須令際會，內左味中百日。勿令少日也，日足即藥成，日數少即不能化也。卻如此置之，令藥成也。筒不能顛倒也。百日皆化為水。以金水煮水銀二斤，以淳苦酒汩漬其上，苦酒與水銀自別不合。猛火中煅之三十日，水銀皆紫色。水銀以黃土甌盛之。以六一泥，曝之于日，極燥乃用。從旦至暮，皆化為丹，所謂之還丹也。刀圭粉提，黃白成焉?！盵12]

三 S.6030《策使鬼神通靈訣》（殘片）

S.6030首尾均殘缺，書名及撰者不詳。共存19行文字，內容為道教通神役鬼之術，包括藥物和符印法，末附七步足跡圖。其中有兩段內容假托道教神仙陵陽子明[13]。

馬繼興認為后半部分與醫學無關，故僅錄前7行文字。其書稱，后漢王逸《楚辭注》引有《陵陽子明經》佚文，《隋書·經籍志》著錄有《陵陽子說黃金秘法》，又寫本內容系古代方士所用巫術禁方，故名其為“陵陽禁方”[14]。李應存、史正剛將其命名為“道家陵陽禁方”，全文收錄，并分為“陵陽隱身禁方”和“陵陽禳役鬼神法與七步足跡圖”兩個部分[15]。王淑民先是在《敦煌學大辭典》中名其為“陵陽禁方”，并說疑為陵陽子撰，為古代巫醫方術，是研究巫醫的文獻資料[16]；后來在其《英藏敦煌醫學文獻圖影與注疏》中全文收錄，名稱改為“禁方”，但說明中補充說“疑是陵陽子禁方寫本”[17]。《英藏敦煌文獻》采納醫學研究界的意見，稱為“陵陽禁方”。王卡認為寫本疑即隋唐史志或梅彪經目著錄的“陵陽子秘訣法”之殘鈔本，故擬名為“陵陽子說黃金秘法”，且云：“此類召役鬼神法術，又見于《太玄金鎖流珠引》、《太上通玄靈印經》、《鬼谷子天髓靈文》等唐代道經。《道藏》中所收此類經書有十余種?；蛲欣暇?、玄女、仙公所說，或托鬼谷子、李淳風、諸葛先生等。敦煌本托陵陽子雖甚罕見，但可肯定是道士召神役鬼的經訣，而非古巫醫禁方。”[6]152

關于此本的抄寫年代以往的研究未予討論。從文字寫于紙張正面、楷書工整且不避“世”字諱（第14行）來看，或許抄于唐初以前。

陵陽子明的事跡最早見于《列仙傳》，以服食之法而仙：“陵陽子明者，铚鄉人也。好釣魚于旋溪，釣得白龍，子明懼，解鉤，拜而放之。后得白魚，腹中有書，教子明服食之法，子明遂上黃山，采五石脂，沸水而服之。三年，龍來迎去，止陵陽山上，百余年，山去地千余丈，大呼下人，令上山半，告言：‘溪中子安當來問子明釣車在否？后二十余年，子安死，人取葬石。山下有黃鶴來棲其冢邊樹上，嗚呼子安云?！盵18]東漢時有《陵陽子明經》，所涉神仙方術不同于《列仙傳》所載，為食氣之術。東漢王逸《楚辭章句·遠游》引該書佚文云：“春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以后赤黃氣也。冬飲沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。幷天地玄黃之氣，是為六氣也?！眥1}不過，漢晉及至隋唐時陵陽子與煉丹術的關系最為密切，不僅其名字是水銀和火的隱名，丹經多次提及陵陽子，而且目錄文獻著錄的三種陵陽子著作全部為煉丹文獻，包括：（1）《陵陽子說黃金秘法》一卷，《隋書·經籍志》著錄，列入醫方類煉丹著作中；（2）《陵陽子經》，《石藥爾雅》卷下“敘諸經傳歌訣名目”著錄；（3）《陵陽子秘訣》一卷，明月公撰，《舊唐書》著錄，列入雜經方煉丹著作中（《新唐書》列入醫術類煉丹著作中）。宋代時，上述陵陽子著作似乎都失傳，不過仍有煉丹資料得以保存，《通志·藝文略》著錄《四家要訣》一卷，乃“集劉向、陵陽子、抱樸子、狐剛子所記煉丹事”。

S.6030既為通神役鬼之術，顯然不同于任何一種上述陵陽子著作，況且其中只有兩段文字托于陵陽子，故以往命名均不恰當。抄本文中有“為此《策使鬼神通靈訣》，經卷極妙”之語，其名當為《策使鬼神通靈訣》。

錄文：

……木三兩五月五日收，地神枝三兩九月九日收，人神根三兩七 月七 日收……此藥出處，人間多饒，此木故不言耳。人持木餌、蝅（蠶）子，更不重玄也。

地神枝者，桑木東向根肥皮入土是也。此藥案四方取之，東行桑木乃可用，余者不用耳。

人神根者，構木根東向是也。此藥出處，人間偏饒。此藥取一名楮，一名白□□，一名茄木，一名構木，凡有四名，能通四方鬼，與人通靈也。

此三種神藥至其日收之，各別陰干百日，各別搗三百杵，凡三藥總搗九百杵。畢，搗和丸，以井華水少許和之為丸，大如羊屎。為丸以五色 彩 囊盛 之，藥隨身即隱，不過七日，皆自見形。木人使人目睹分明?！跞粲凼怪?，法搖振五彩囊三遍，一切鬼神立至，隨言語預來報人矣。若欲知他家有金玉錢財谷米人口大小，皆振囊召鬼神而問之，盡能報人，種種 妙 耳?；蚣矣胁?，或家平安，或家有賊來侵害人，或有惡人欲來煞害己，皆召而問之，能逆知未然之事，預睹來告人也。若人家遭疫病時患，或生或死，皆來告人吉兇。

陵陽曰：一切欲得使鬼與人通靈種種妙，在者先受持此策鬼印。

陵陽曰：此通神 訣 印，世人多不知之。真經昔□……錄一切管鬼經八十余卷，內撰秘要行用，為此《策使鬼神通靈訣》，經卷極妙。其有值（執）此經者，策使百鬼如人間奴婢矣。若不……徒費功力耳，萬無一成，人須明審矣。

陵陽曰：余使天下鬼神……效驗，唯有此經，策使鬼神，隨口立至，萬不失一。

陵陽曰：用前□……皆踏金翅鳥步，能占一切鬼神耳。圖如是。

七步

陵……

金……

參考文獻：

[1]中國社會科學院歷史研究所，編.英藏敦煌文獻：第12卷[M].成都：四川人民出版社，1995：288.

[2]中國社會科學院歷史研究所，編.英藏敦煌文獻：第13卷[M].成都：四川人民出版社，1995：245.

[3]榮新江.英國圖書館藏敦煌漢文非佛教文獻殘卷目錄（S.6981-13624）[M].臺灣：新文豐出版公司，1994：143，200.

[4]馬繼興.當前世界各地收藏的中國出土卷子本古醫藥文獻備考[J].敦煌吐魯番研究，2002（6）：140.

[5]王淑民.英藏敦煌醫學文獻圖影與注疏[M].北京：人民衛生出版社，2012：258-259.

[6]王卡.敦煌道教文獻研究[M].北京：中國社會科學出版社，2004：238.

[7]道藏：第10冊[M].文物出版社，天津古籍出版社，上海書店，1988：712.

[8]關長龍.敦煌本堪輿文書研究[M].北京：中華書局，2013：339-341.

[9]孟列夫，著.錢伯城，主編.俄藏敦煌文獻：第12冊[M].上海：上海古籍出版社，2000：336.

[10]李應存，李金田，史正剛.俄羅斯藏敦煌醫藥文獻釋要[M].蘭州：甘肅科學技術出版社，2008：112-113.

[11]道藏：第18冊[M].文物出版社，天津古籍出版社，上海書店，1988：779-780.

[12]道藏：第19冊[M].文物出版社，天津古籍出版社，上海書店，1988：204-205.

[13]中國社會科學院歷史研究所，編.英藏敦煌文獻：第10冊[M].成都：四川人民出版社，1995：48.

[14]馬繼興，主編.敦煌古醫籍考釋[M].南昌：江西科學技術出版社，1988：484.

[15]李應存，史正剛.敦煌佛儒道相關醫書釋要[M].北京：民族出版社，2006：275.

[16]季羨林，主編.敦煌學大辭典[M].上海辭書出版社，1998：620.

[17]王淑民，編著.英藏敦煌醫學文獻圖影與注疏[M].北京：人民衛生出版社，2012：255.

[18]王叔岷.列仙傳校箋[M].北京：中華書局，2007：158.