試析太虛人生佛教中的“愛”之思想

王凱

【摘 要】“愛”作為“引發一切倫理行為的普遍根源”一直是中外倫理學史上的重要議題。面對這一問題，太虛大師通過對佛教的慈悲思想以及儒家、墨家的“愛”之思想的分析考察，從其人生佛教倫理思想出發，對愛之本質等重要問題進行了深入研究與系統闡釋，提出了獨具特色的“愛”之理念。這一理念不僅對反駁“佛教斷欲論”有重要的理論價值，也對我國當下進一步推進道德建設有深刻的現實意義。

【關鍵詞】太虛;人生佛教;愛;慈悲

太虛大師（1889—1947）作為中國近代佛教復興運動的重要代表人物，是中國現代佛教史上舉足輕重的思想家。他積極倡導的“人生佛教”理念“強調對于不同社會組織及組織中成員的道德要求”[1]66，包含著豐富的倫理思想。本文主要探討其倫理思想中有關“愛”的觀點。

何謂之“愛”？古今中外的先哲圣賢都曾提出了自己的觀點和見解，其中特別引起太虛大師關注的莫過于儒家、墨家的愛之理論。

一、我執之愛：儒家和墨家“愛論”之局限

（一）“親親而仁民，仁民而愛物”的儒家之“愛”

在中國倫理學史上，儒家學派始終把“愛人”作為“仁者”的基本行為規范。這種仁者之愛既有“為人的向度”，也有“為己的性質”[2]24。

從其“為人”的角度看，儒家的“愛人”之人“是相對于“己”（行動者自身）而言的。因而，從“愛”這一活動的指向性來說，是行動者對他者而非自身的愛”。在這一層面上，“愛”就變成了“克己”以“達人”的利他主義。無論是董仲舒所言的“愛在人，謂之仁，義在我，謂之義”;還是朱熹所說的“公而無私便是仁”，都體現出儒家之“愛”無私利人的理論內涵。這種“要人們除掉一切自私自利的心機，而養成為大眾而獻身的犧牲精神”[3]77的愛人之心無疑對凈化自私自利的社會風氣是大有裨益的。

但從其“為己”的角度看，一切正如王海明所言，儒家之愛終究是“愛有差等的利他主義，主張愛親多于愛民”[3]76，在這種差等之愛的理論框架下，愛的給予就遵循如下定律：“誰給我的利益和快樂較少，誰與我必較遠，我對誰的愛必較少，誰給我的利益和快樂較多，誰與我必較近，我對誰的愛必較多。于是，說到底，我對我自己的愛必最多”（王海明語）。正如太虛大師所言，若有了這種親疏之見，“那么自然就親疏厚薄，對于自己就親而且厚，對于他人就疏而且薄。所以世間的人，雖都有仁愛心，但總有自他見”由此可見，儒家的愛之思想雖有助于改善自私自利的社會風氣，但終究很難達到“無私”的道德境界。

（二）“兼相愛，交相利”的墨家之“愛”

墨家對愛的理解突出體現在“兼愛”這一概念之中，它與儒家之愛最大的不同即是其鮮明的無差等性。儒家之愛是以個體為起點，有親疏遠近，而墨家的兼愛之“愛”則是不分人我和遠近，對一切人都同等對待的。所謂“視人之國，若視其國，視人之家，若視其家，視人之身，若視其身”（《墨子·兼愛中》）講的就是這個道理。如果單從這種無分別的“兼相愛”的道德理想層面看，墨家愛之思想在無私的程度上似乎確比儒家更勝一籌，但若我們系統考察墨家兼愛思想的理論預設及其實踐保證就會發現其存在明顯的“心理利己主義”[4]66色彩。

所謂“心理利己主義”，就是講每個人在本質上都是追求自己的私人利益的。墨家的兼愛理論正是建立在這種理論預設的基礎上的。墨子認為兼愛之所以重要，是因為天下之亂起于“不相愛”，而“這種不相愛的狀態就是“子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛，不愛君故虧君而自利”（《墨子·兼愛上》）。在這種人性從根本上是“追求自己的私人利益”的理論預設下，人們實現墨家“兼愛”理想的就缺乏了內在動機，因此，墨家只能把實現“兼愛”理想的保證寄托在“天志明鬼”和政治或宗教制裁等外在途徑上，而難以提出類似人自身的“道德良心制裁”的內在途徑。這樣外在于人的鬼神就成為了兼愛得以施行的最終保障。這種缺乏內在實踐動機的“兼愛”理想，一方面會導致其難以在現實社會中實現，另一方面這種靠鬼神賞罰的激勵來實現的“兼相愛”還有可能在實踐層面導致人們為了自身避禍得福而去愛別人，也就是為了自己不受鬼神懲罰而去愛別人，為了得到別人的回報而去愛別人。如此這般，標榜無私的“兼愛”最終就淪為了攫取個人利益的“自愛”。

在太虛大師看來，無論是以自我為中心，推己及人的儒家之“愛”，還是在實踐層面淪為攫取個人利益的墨家之“愛”，都是由“我執”所導致的：“人類由執有自我，則事事皆思為我而謀發展其私愛，由擴充發展其私愛故......其立論皆基于人我對待之地位，仍是有我所起之貪愛”[5]298據此，太虛大師認為儒、墨、耶三家之“愛”均為“我執之愛”，它們并未擺脫私欲的束縛而達到純善的的境界。

二、凈善之愛：太虛人生進善視域下的愛之思想

儒家之“愛”因其差等性而使其在理論上以自我為中心;墨家之“愛”因缺少落實兼愛的內在動機而使其在實踐上落入攫取個人利益的自愛。針對兩家之愛的缺陷，太虛大師通過分析考察佛教因果理論和慈悲思想，提出了以了知因緣為前提，以予樂拔苦味核心，以普渡眾生為核心的“凈善之愛”理念。

第一，從了知因緣方面看，太虛大師提出真正的凈善之愛以平等為前提，而要實現這一前提，最重要的就是了知佛教的因果理論。太虛大師所說的“若依佛教，則一切法皆是幻有，無有一法能為一切之因，亦無一切法但為一法之果;惟就諸法互相生長之關系條件上，而假立為因為果。所以，能免除不平等因、無窮因之過，而發見平等互資之緣起無我的真相”[8]298，即為此意。這種觀萬法由因緣所生起的平等之愛，去除了私欲，最終不會使之淪為貪愛。

第二，從予樂拔苦方面看，太虛大師提出真正的凈善之愛就是佛教所講的“慈悲”，即通過人類的同情心這種“不學而能的道德情感”而生發出的“視眾生苦如己之苦，視眾生迷如己之迷，往來三界，日不遑給，地獄未空，誓不成佛”[6]5的利樂有情之“愛”。太虛曾說：“觀見世界眾生，具一切悲慘的痛苦，而同在苦中復互相競爭障礙，苦上增苦，很可憐憫！于是而生出一種大慈愛心。”[7]249就是對同情心催生凈善之愛的生動描述。如此這般，凈善之愛便不僅僅是停留在理想層面的兼愛，而是有著本于人類共有之內在道德情感的現實之愛。這種愛無論是在理論廣度還是實踐深度上都比其他學派之“愛”更進一步，正如太虛大師曾經所說的那樣：“慈、即平常所知道的博愛、仁愛，但唯有佛的慈愛已擴大到全生物界，要向全生物界都得一樣的永久的安樂。其他各宗教和一切圣賢豪杰，都各限相當的程度，尚須追隨佛慈以向上精進，悲憐憫恤一切貧弱愚困到不能自知不能呼救的苦厄災難，不論怎樣頑劣終不離棄或傷害他，這正是佛由無癡的明解，能把慈愛擴張到極度的特殊功德。”[8]401

綜上述，太虛大師所言凈善之愛，實乃“依觀察眾生之苦惱、而發起大悲救濟之心，非由謀自我發展所引起之貪愛可比，故為純善而無惡之大愛”[8]298。

【參考文獻】

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