亞里士多德的幸福觀及其當代意義

樊晨浩　任萬明（西北師范大學馬克思主義學院，甘肅蘭州730070）

亞里士多德的幸福觀及其當代意義

樊晨浩任萬明
（西北師范大學馬克思主義學院，甘肅蘭州730070）

在《尼各馬可倫理學》中，亞里士多德依據目的論和功能論等思想，探討了幸福問題，形成了其獨具特色、影響深遠的幸福觀。在他看來，幸福是最高的善；幸福是靈魂的一種合乎德性的現實活動；思辨是最大的幸福。亞里士多德的幸福觀為人們追求幸福提供了一種獨到的理論視角，成為我們構建和實現當代幸福觀的重要思想資源。

亞里士多德；幸福觀；當代意義

從古到今，人們都滿心希望得到幸福，都執著地追求著幸福。然而，幸福的定義是什么，獲得幸福的方式是什么，人們之間存在著各種爭議，見仁見智，訖無定論。古希臘時期，人們對于幸福的理解經歷了柏拉圖、蘇格拉底、亞里士多德三位著名哲學家的不間斷探索。作為西方思想史上最為博學多才的天才人物之一，亞里士多德對幸福問題甚為關注，頗多建樹。他吸收了蘇格拉底和柏拉圖關于幸福的諸多論述，推陳出新，后來居上，更為深入細致地思考了與幸福有關的一系列話題，更為系統地闡釋了一種獨具特色的幸福觀。其幸福觀在《尼各馬可倫理學》中得以充分展示。當前，我們完全可以借鑒亞里士多德的幸福觀，作為我們追求幸福的思想源泉和現實途徑，構建和實現當代幸福觀。

一、幸福是最高的善

在《尼各馬可倫理學》第一卷開頭，亞里士多德就闡發了其目的論思想：“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的。所以說，所有事物都是以善為目的。”①由于不同的行為所追求的目的不同，便出現了目的的兩個表現形式，即主導性目的和從屬性目的。亞里士多德舉例說，醫生的目的在于使患者獲得健康的身體，造船術的目的在于獲得堅固的船舶，斟酌戰略戰術的目的在于取得戰爭的勝利，理財的目的在于使得財產不斷增多。按照亞里士多德的解釋，各種事物都有其發生發展的目的，各種行為都有其趨向的目的，目的本身的含義也在這種解釋中獲得了其意義的澄明。不同層面上的目的組合而成的是層次不一的善的體系，在善的體系在頂端，存在著一個終極的、完滿的善，即“最高的善”。“如果在我們活動的目的中有的是因自身之故而被當作目的的，我們以別的事物為目的都是為了它，如果我們并非選擇所有的事物都為著某一別的事物，那么顯然就存在著善或最高善”。②在亞里士多德看來，最高的善是完滿的、自足的、終極的，它永遠為自身而不為他物。

何為一切行為的最終目的，何為最高的善？亞里士多德說：“幾乎大多數人都會同意這是幸福。”俗常的享樂、榮譽與財富固然不是最高的善，柏拉圖所說的“善的相”也不是最高的善。最高的善就是幸福。幸福因其終極性和自足性，而有理由成為最高的善。幸福是終極的，它是一切善的事物中的最高選擇，是一切行為的最終目的。人們是為了幸福本身而選擇幸福的，而永遠不是為了其他別的什么。幸福又是自足的，即完滿的。“我們所說的自足是指一事物自身便使得生活值得欲求且無所缺乏，我們認為幸福就是這樣的事物。”③幸福憑其自身就可使生活變得愉快，有了幸福，人們就不再缺少什么了。亞里士多德曾說道：“幸福是自身就是善的東西”，④“幸福是終極和自足的，它是行為的目的”。⑤所以說，幸福便是人生所有最高目的中最值得擁有和追求的，是不能和其它目的相提并論的善。幸福是我們尋找的最好的東西，也是最完滿的目的。概言之，亞里士多德認為，善的目的具有層次性和多樣性。每個人都應當擁有最高目的的善，而只有通過具體行動去追求完滿的善，才會擁有幸福的人生，人生才能有價值和意義。

二、幸福是合乎德性的現實活動

如上所述，亞里士多德從目的論出發，將目的、善、幸福關聯起來。下一步需要澄清的，就是幸福的含義和意義，尤其是幸福的定義。在亞里士多德看來，幸福就是“靈魂的一種合乎德性的現實活動”。獲取幸福的必要條件是最好的和最完全的德性，人們只有從事合乎德性的現實活動，才能獲得幸福的生活。因此，獲得幸福的兩個重要要素是：德性和現實活動。

（一）德性是獲得幸福的前提

亞里士多德認為，德性并非我們通常狹義上所理解的品德、素質和見識。因為德性不單單以道德形式存在，而是通過理智的基礎作用，將優秀的品質最大化。所有的德性中，若是被某物賦予其德性，就不僅僅要使某物體現自身狀態，而是以最優化的狀態體現出其性質和作用。為什么說德性是獲得幸福的前提？亞里士多德指出，人離開了德性，將是最骯臟的、最殘暴的、最壞的縱欲者和貪婪者，只有行為高尚的人才能贏得生活中的美好和幸福。亞里士多德區分了高尚的東西和一般善、自然善的東西。財富、榮譽、健康、幸運，這些一般善和自然之善，可以稱之為外在的善，擁有它們，不一定能給人帶來好處，對于德性不好的人，這些東西還可能帶來害處。這里的關鍵是，只有有德性的人才能恰當地理解和處理各種善，進而獲得幸福。這就引出了亞里士多德對于德性的分析。亞里士多德將德性分為理智德性和道德德性。理智德性是通過思考、推理而獲得的智慧、理解、明智；道德德性則指在行為中表現出的理性、自制、勇敢、公正、大度、友愛等優良品質。我們通過社會的教育和訓練，耗費較多的時間，積累較多的經驗之后，才能獲得理智德性；我們在行為中形成正確選擇的習慣，久而久之，就養成了道德德性。這兩種德性之間的關系是，理智德性高于道德德性。理智德性是最完滿的德性，道德德性要以明智作為“準繩”。所以，人的幸福與德性的關聯，更多地指向理智德性。亞里士多德說：“如果幸福在于合德性的活動，我們就可以說它合于最好的德性，即我們最好部分的德性。”⑥合乎理智德性的實現活動最強大、最持久、最快樂，它是真正意義上的自足，也是“最大的幸福”。

（二）現實活動是實現幸福的途徑

在對德性予以分析，并將幸福與德性中的理智德性緊密相連之后，亞里士多德進而指出，人的幸福不僅在于擁有德性，更重要的在于實現德性，為此，我們有必要在探討幸福的時候區分擁有德性與德性活動。幸福并不是一種德性，而是一種德性活動。擁有德性與德性活動的區別，體現在如下兩個方面。第一，擁有德性而不實現它，就好比一個人沉睡不醒，一輩子都在睡覺。這種人活著與不活著區別不大。第二，擁有德性的人在生活中也會遭到各種不幸，其幸福會因此而深受影響。所以，幸福不在于擁有德性，而在于實現德性。一個人擁有德性之后，一定還要去實踐德性，去從事體現德性的活動。例如，一個慷慨的人，怎么才能體現出來他具有慷慨的德性呢？他要通過做慷慨的事來體現。如果一個人擁有這個德性，但卻一輩子也沒有讓它活動起來的話，那么，在亞里士多德看來，也不能說他是幸福的。奧運會獎牌是授予在競賽中勝出的人的，而不是給旁觀者的。奧林匹克競賽的勝利者不是從那些被認為是最強壯或最美麗的人里面選出來的，而是從那些進行競爭的人里面選出來的。“在生命中獲得高尚與善的是那些做得好的人。所以，幸福既不是神賜予人的，也不是憑機遇得到的，更非坐享其成的東西，而要靠努力的學習和實踐去獲得。幸福的生活，并非來自于消遣，而是來自于辛勤努力，幸福僅僅在合乎德性的現實活動中呈現出來，幸福感就是經過自己努力奮斗而獲得成功的過程中的所享有的那種愉悅體驗。如果我們不努力奮斗，不銳意進取，我們也就很難體驗到真正的幸福。

三、思辨是最大的幸福

“如果《尼各馬可倫理學》的最終教誨是要去滿足關于幸福所提出的最初標準，那么，它就應該提供關于這樣一種完善生活的說明，這種生活是由那種屬于人類活動的獨特目的所決定的，而這個目的則必須滿足終極性和自足性的標準。”⑦一種因其自身之故而被從事的活動，伴隨著它自身固有的快樂，擁有最大的自足性和閑暇，既能持久進行，又能在人所能及的范圍內盡可能免于疲乏，這樣一種活動構成了完善的幸福——如果它能占據生命的完整長度的話。這種完善的幸福，就是思辨（也可以稱為沉思、靜觀、理論活動）。思辨是唯一不因他物之故而被選擇的事物。思辨的生活在本性上是最好的生活，也是最快樂的、最幸福的生活，因為那是真正最屬于一個人自己的生活。

關于“思辨是最大的幸福”的觀點，我們可以通過亞里士多德對人的生活的分類來理解。亞里士多德把人的生活分為三種：享樂的生活、政治的生活和思辨的生活。三者中，享樂的生活是實現人們物質的需要，政治的生活則是謀得榮譽和社會地位。社會生活中的人們，要么追求奴隸式的享樂生活，簡單地從社會中獲取生存所需的物資，將簡單的索取視為幸福；要么追求虛榮心十足的政治生活，將地位和榮譽看作幸福，忽視思辨的生活。在亞里士多德看來，享樂的生活和政治的生活都很膚淺，思辨的生活才是最高貴的生活和最高的幸福；人們應當過一種智者的生活，不斷追求真理的價值，實現最終的幸福。因為，思辨是我們本性的最好部分的現實活動，它具有自足性、持久性，它能給人帶來純潔的快樂，其本身就是目的。凡是有思辨的地方就有幸福，思辨越多幸福就越大。倘若一個人能夠終身從事思辨活動，他就是最幸福的人。“如果幸福在于合德性的活動，我們就可以說它合于最好的德性，即我們的最好部分的德性。我們身上的這個天然的主宰者，這個能思想高尚的、神性的事物的部分，……正是它的合于它自身的德性的實現活動構成了完善的幸福。而這種實現活動，也就是沉思。”由于思辨活動具有自發性和穩定性，不易受外部因素的干擾，因此，人們才能在沉思中獲得平凡的樂趣和簡單的幸福。在上述三種生活中，沉思的生活是最完美的生活，因為它是合乎靈魂中邏各斯部分的德性的現實活動，而且沉思的生活是伴隨著最強大和最持久快樂的生活，因而也是最幸福的生活。亞里士多德指出，哲學以其純凈和經久而具有驚人的快樂。只有智慧的人靠他自身就能進行思辨，人則以自己所具有的思辨活動而享有幸福。所以過著思辨生活的、有智慧的人是最幸福的。

四、亞里士多德幸福觀的現實意義

現時代，隨著科學技術的日新月異和全球化進程的突飛猛進，人們開始享受到經濟快速發展和文化多元化帶來的便利。然而科技革命和市場經濟是把“雙刃劍”，它給我們帶來便利的同時，卻也使得人們陷入道德困境，享樂主義、拜金主義和個人主義盛行，人們越來越沒有幸福感，出現“幸福感缺失”、“社會幸福滿意度下降”等問題。在現實生活中，越來越多的青少年，被父母嬌生慣養，庇護有加，過著衣來伸手、飯來張口的生活，將父母對自己的愛理解為理所當然，將父母給予自己優越的生活條件和寬裕的金錢開銷作為衡量幸福的標準，漸漸形成享樂主義和拜金主義的價值取向。這種情形，既不利于個人的長足發展，也有礙于社會的幸福建設。直面當代幸福觀的模糊性和缺憾之處，構建一種適應科學技術演進和市場經濟發展的現代幸福觀，顯得十分必要，也迫在眉睫。任何一種理論或價值觀的構建都要受到歷史文化的影響，亞里士多德的倫理思想作為西方倫理文化的源流之一，對于當前社會幸福觀的建立和完善，有著不可忽視的啟示和價值。

美國著名倫理學家麥金泰爾一直以來都致力于亞里士多德倫理學在當代的復興。在其著作《追尋美德》中，他認為當代道德衰退的根本原因是，由于歷史的變遷，拒斥了以亞里士多德為中心的德性傳統。雖然亞里士多德的美德倫理學得以存在和發展的社會背景已經發生了變化，但它的精神蘊涵卻是沒有變的，這一思想對于救治當代道德衰退具有巨大功用。當代美德倫理學內部雖然派別林立，但都服膺亞里士多德的美德倫理學，借鑒了其中可以古為今用的一些思想觀點，亞里士多德的幸福觀尤其具有現代價值，值得我們深思。

亞里士多德幸福觀中包含著很多具有現實意義的內容。這種幸福觀認為，幸福來自于個人理性的努力，而非與生俱來或憑空幻想而來，人們需要端正生活態度，積極向上，過一種有德性的生活，從而獲得幸福。它啟示我們，作為人，理應將追求幸福看作是人生的最高目的，終其一生都走在通往幸福的路上，但是幸福并不是人們俗常所理解的那種含義，幸福是一個非常深沉的概念，也是一個動態的過程，幸福是需要我們通過自我努力、自我控制去獲得的東西。因此，亞里士多德的幸福觀又被稱為“自我實現論”或“完善論”，是一種積極進取的幸福觀。

德性在亞里士多德幸福觀中居于重要地位，現代社會則與此相左。在現代社會中，恰恰因為“德性”觀念的缺失，人們的幸福觀被扭曲了，各種爾虞我詐、勾心斗角之事層出不窮，真可謂世風日下，人心不古。亞里士多德強調德性和幸福的統一，注重個體的全面發展，要求人們過一種具有德性的現實生活。人們在追求物質資料的同時，要注重個人道德品質的修養，成為一個有德性的人，享有幸福。

總之，亞里士多德的幸福觀為追求幸福的人們提供了思考幸福的理論源泉和實現幸福的現實途徑。我們需要將亞里士多德幸福觀，進行現代意義上的轉化，使之與現代性社會中的幸福追求相結合，從而成為人們追求幸福的航標。

［注釋］

①②③④⑤⑥〔古希臘〕亞里士多德著、廖申白譯：《尼各馬可倫理學》，商務印書館2003年版，第3~4頁，第5頁、第19頁、第9~10頁、第19頁、第305頁。

⑦〔美〕伯格著、柯小剛譯：《尼各馬可倫理學義疏——亞里士多德與蘇格拉底的對話》，華夏出版社2011年版，第309頁。

B502.233

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1005-3115（2016）16-0069-03