文/常森
屈原與傳世儒典之關(guān)聯(lián)
文/常森
此前,人們對(duì)屈原接受儒學(xué)的途徑有種種設(shè)想,但對(duì)儒典傳播至楚而構(gòu)成屈原的現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境,則未給予應(yīng)有的重視(頂多只是涉及儒典跟周典疊合的部分),故屈作跟傳世儒典的具體關(guān)聯(lián)迄今尚未得到深入挖掘。筆者認(rèn)為,屈原接受了《書(shū)》《詩(shī)》《左氏春秋》《論》《孟》等傳世儒典的巨大影響,由于篇幅限制,本文只列舉屈作關(guān)涉《書(shū)》《詩(shī)》的幾個(gè)典型例子,以為申說(shuō)。
《尚書(shū)》影響屈作有一些具體而微的證據(jù)。比如,《離騷》謂“湯禹嚴(yán)而祗敬兮,周論道而莫差”,“祗敬”和“論道”指向或者關(guān)涉政教倫理之高標(biāo),均有《尚書(shū)》學(xué)的背景。“祗敬”出自《皋陶謨》。該篇載皋陶云:“日宣三德,夙夜浚明有家;日嚴(yán)祗敬六德,亮采有邦。”皋陶說(shuō),行有九德,即寬而栗,柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡(jiǎn)而廉,剛而塞,強(qiáng)而義;其所謂“三德”指九德中的三德,所謂“六德”指九德中的六德。“論道”出自《周官》。該篇載成王曰:“立太師、太傅、太保,茲惟三公。論道經(jīng)邦,燮理陰陽(yáng)。”該篇雖出于晚《書(shū)》,卻有一定的參考價(jià)值。
屈原讀過(guò)《詩(shī)》并接受了《詩(shī)》的影響,這也有具體而微的證據(jù)。《離騷》謂“忽奔走以先后兮,及前王之踵武”,“奔走”和“先后”當(dāng)源自《大雅·綿》。《綿》詩(shī)有云:“予曰有疏附,予曰有先后,予曰有奔奏,予曰有御侮。”陸德明釋文:“奏,如字,本亦作‘走’,音同,注同。”毛傳曰:“率下親上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣譽(yù)曰奔奏。武臣折沖曰御侮。”這兩個(gè)文本間的關(guān)聯(lián)顯然是多層次的。僅語(yǔ)詞方面,“奔走”之互見(jiàn)是一層,只看這一層,二者關(guān)系尚顯得脆弱;“先后”之互見(jiàn)是又一層,有此,二者之關(guān)系無(wú)疑被加強(qiáng)了;而尤為重要的是,內(nèi)部密切關(guān)聯(lián)著的“奔走”與“先后”作為一個(gè)組合互見(jiàn)于這兩個(gè)文本,這使其關(guān)聯(lián)變得更加不可置疑。換言之,《離騷》這一句話就與《綿》詩(shī)有兩處綰合,且這兩個(gè)互相綰合的元素在《綿》詩(shī)和《離騷》中均緊緊承接、帶有“組織性”,這不可能是偶然的現(xiàn)象。更何況,這兩個(gè)元素在各自文本中所涉關(guān)于君臣的政教倫理取向,也是一致的。這些都是十分驚人的契合,當(dāng)然筆者不諱言其間有某些“變異”。《離騷》又謂“澆身被服強(qiáng)圉兮,縱欲而不忍”,“強(qiáng)圉”一詞殆源自《大雅·蕩》篇以及《烝民》。《蕩》篇云:“文王曰咨,咨汝殷商!曾是強(qiáng)御,曾是掊克,曾是在位,曾是在服。”毛傳曰:“強(qiáng)御,強(qiáng)梁御善也。掊克,自伐而好勝人也。服,服政事也。”《烝民》篇云:“維仲山甫,柔亦不茹,剛亦不吐。不侮矜寡,不畏強(qiáng)御。”有意思的是,《烝民》此數(shù)語(yǔ)又屢見(jiàn)于《左氏春秋》。比如文公十年(前617)楚子舟引《詩(shī)》“剛亦不吐,柔亦不茹”(當(dāng)為“柔亦不茹,剛亦不吐”之誤倒),昭公元年(前541)晉叔向引“不侮鰥寡,不畏強(qiáng)御”,定公四年(前506)鄖公辛引“柔亦不茹,剛亦不吐。不侮矜寡,不畏強(qiáng)御”,且說(shuō)“唯仁者能之”。《左氏》對(duì)屈子亦有確鑿無(wú)疑的影響(其在楚國(guó)之影響,則由鐸椒傅楚威王事,較然可知);而且,定公四年鄖公辛引此詩(shī),還直接關(guān)系著楚昭王敗于吳而出逃,此事為屈子眷眷懷顧(對(duì)此筆者另有詳論)。然則儒典影響于屈子常形成合力,《詩(shī)經(jīng)》《左氏春秋》諸文獻(xiàn)屢屢摒棄“強(qiáng)御”,其話語(yǔ)和政教倫理取向也一起對(duì)屈子、屈作發(fā)揮了作用。《天問(wèn)》有云:“禹之力獻(xiàn)功,降省下土方。”《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》則說(shuō):“浚哲維商,長(zhǎng)發(fā)其祥。洪水芒芒,禹敷下土方。”屈子用《詩(shī)》非止一端,彼此實(shí)可互證,而《天問(wèn)》此數(shù)語(yǔ)所涉大禹治水一事又為屈子高度關(guān)注,則“禹之力獻(xiàn)功,降省下土方”一語(yǔ)襲用《詩(shī)經(jīng)》“洪水芒芒,禹敷下土方”,當(dāng)是無(wú)可置疑的。其間又有兩層關(guān)聯(lián):“下土方”之互見(jiàn)是第一層,“禹”與“下土方”之特定關(guān)系互見(jiàn)則是第二層。實(shí)際上屈子時(shí)代,《詩(shī)》在楚地傳播、被楚人接受還有其他證據(jù)。宋玉《九辯》謂“竊慕詩(shī)人之遺風(fēng)兮,愿托志乎素餐”,此語(yǔ)明顯跟《詩(shī)·魏風(fēng)·伐檀》有關(guān)(《伐檀》有謂“彼君子兮,不素餐兮”“彼君子兮,不素食兮”“彼君子兮,不素飧兮”)。凡此之類,已毋庸多論了。
屈作與《書(shū)》《詩(shī)》關(guān)涉甚大而更值得注意的,是以下數(shù)事:
屈作特別是《離騷》《天問(wèn)》之中有許多反思?xì)v史的模式。比如,《離騷》主人公向重華陳詞時(shí),曾反思夏太康、羿、澆、桀以及殷紂無(wú)道而亡的歷史,強(qiáng)烈凸顯歷史發(fā)展的因果必然性,或者說(shuō)凸顯貫通歷史發(fā)展的規(guī)則,屈子以此警示國(guó)君當(dāng)如何立身、如何為政。而這一系列關(guān)涉歷史因果律的思考,表明了屈子具有極深厚的《尚書(shū)》學(xué)的背景。《尚書(shū)·皋陶謨》載舜帝戒大禹曰:“無(wú)若丹朱傲,惟慢游是好,傲虐是作,罔晝夜頟頟(不休息之狀),罔水行舟,朋淫于家,用殄厥世。”《甘誓》載夏啟誓師之辭,云:“有扈氏威侮五行(或即五常),怠棄三正,天用剿絕其命。”《西伯戡黎》載祖伊奔告于紂,曰:“天子,天既訖我殷命,格人元龜,罔敢知吉。非先王不相我后人,惟王淫戲用自絕,故天棄我,不有康食。”《微子》篇載微子曰:“殷其弗或亂(治)正四方。我祖厎遂(致成道)陳于上,我用沉酗于酒,用亂敗厥德于下。”屈子反思夏、殷之衰亡,十分明顯地襲用了《尚書(shū)》的話語(yǔ)、思維模式以及政教倫理取向,而且兩者之宗旨都在警示現(xiàn)實(shí)。這些難道是偶爾相合嗎?不太可能。屈子高度關(guān)注歷史的浮沉與興亡,這綰合著他對(duì)楚國(guó)現(xiàn)實(shí)的擔(dān)憂,可無(wú)論是反思?xì)v史還是因應(yīng)現(xiàn)實(shí),其基本思想資源都來(lái)自儒學(xué);屈子的宏大歷史觀就是基于儒典建立的。
《天問(wèn)》云:“彼王紂之躬,孰使亂惑?”王逸注為:“言紂憎輔弼,不用忠直之言,而事用諂讒之人也。”此解顯然不合屈子本意。因?yàn)椤短靻?wèn)》又說(shuō):“殷有惑婦,何所譏?”兩兩參照,斷然可知“孰使亂惑”之問(wèn)主要是指妲己惑亂殷紂,此后才兼及其他宵小。朱熹集注謂,“惑紂者,內(nèi)則妲己,外則飛廉、惡來(lái)之徒也”,歸結(jié)于妲己方為允當(dāng)。《史記·殷本紀(jì)》載,帝紂“愛(ài)妲己,妲己之言是從”;《楚世家》載張儀說(shuō),懷王于鄭袖所言“無(wú)不從者”。楚懷之過(guò)跟殷紂,正所謂如出一轍。這是屈子歷史視野與楚國(guó)現(xiàn)實(shí)的又一個(gè)重要綰結(jié)點(diǎn),復(fù)可證明《天問(wèn)》“孰使亂惑”“何所譏”之問(wèn)主要是指斥妲己。而這一指斥也凸顯了深厚的《尚書(shū)》學(xué)背景。《泰誓》篇載武王數(shù)落殷紂,曰:“今殷王紂乃用其婦人之言,自絕于天,毀壞其三正,離逷其王父母弟,四方之多罪逋逃,是宗是長(zhǎng),是信是使。乃斷棄其先祖之樂(lè),乃為淫聲,用變亂正聲,怡說(shuō)婦人。”《牧誓》篇記武王牧野決戰(zhàn)前誓師,說(shuō):“古人有言曰:‘牝雞無(wú)晨;牝雞之晨,惟家之索。’今商王受惟婦言是用,昏棄厥肆祀弗答,昏棄厥遺,王父母弟不迪,乃惟四方之多罪逋逃,是崇是長(zhǎng),是信是使,是以為大夫卿士,俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑。”《天問(wèn)》“殷有惑婦,何所譏”一語(yǔ),明顯與武王斥殷紂“惟婦言是用”有關(guān),——它以武王斥殷紂“惟婦言是用”為特定指向,以殷紂“惟婦言是用”導(dǎo)致商周易代的重大歷史變局來(lái)諷諫當(dāng)世。總之,《天問(wèn)》“彼王紂之躬,孰使亂惑”以及“殷有惑婦,何所譏”二問(wèn),與《尚書(shū)》所敘相關(guān)史實(shí)和政教倫理取向有深刻的互文關(guān)系。有此,則屈子之承繼儒典更無(wú)疑義。屈子之遭際跟后妃進(jìn)讒有重大關(guān)系,楚國(guó)之政治悲劇和歷史命運(yùn)跟君王寵幸后妃也有重大關(guān)系,屈子激于此而反思?xì)v史以期因應(yīng)現(xiàn)實(shí),基本思想資源又是儒典。
《天問(wèn)》又云:“皇天集命,惟何戒之?”皇天降命人君之觀念,儒典中屢見(jiàn)不鮮,尤其集中于《詩(shī)》《書(shū)》。《詩(shī)·大雅·大明》云:“天監(jiān)在下,有命既集。”《文王有聲》云:“文王受命,有此武功。既伐于崇,作邑于豐。文王烝哉!”而《尚書(shū)·康誥》篇載周公誡康公,曰:“惟乃丕顯考文王,克明德慎罰,不敢侮鰥寡,庸庸,祗祗,威威,顯民。用肇造我區(qū)夏,越我一二邦,以修我西土。惟時(shí)怙冒,聞?dòng)谏系郏坌荨L炷舜竺耐酰烊忠螅Q受天命,越厥邦厥民,惟時(shí)敘。”《文侯之命》載周平王曰:“丕顯文、武,克慎明德,昭升于上,敷聞在下。惟時(shí)上帝,集厥命于文王。”除此之外,皇天集命說(shuō)還見(jiàn)于《尚書(shū)·顧命》篇,以及晚《書(shū)》之《大禹謨》《伊訓(xùn)》《太甲》《武成》《微子之命》等等。可見(jiàn)《天問(wèn)》“皇天集命”說(shuō)本于《書(shū)》《詩(shī)》,無(wú)論其核心話語(yǔ),還是思想觀念,均系如此。而《天問(wèn)》“惟何戒之”一語(yǔ)指皇天對(duì)人君尤其是受命之君有所告戒。這一觀念,儒典中亦早已有之。《尚書(shū)·胤征》篇(該篇今文無(wú),晚《書(shū)》有)記夏帝仲康時(shí)胤侯征討義和之辭,云:“先王克謹(jǐn)天戒,臣人克有常憲,百官修輔,厥后惟明明。”而《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》云:“帝謂文王:無(wú)然畔援,無(wú)然歆羨,誕先登于岸。……帝謂文王:予懷明德,不大聲以色,不長(zhǎng)夏以革。不識(shí)不知,順帝之則。”《胤征》篇籠統(tǒng)提及“天戒”,《皇矣》則說(shuō)皇天從“要”和“不要”兩方面吿誡文王,均以終極關(guān)懷的形式傳達(dá)了踐行道德的要求。要之,《天問(wèn)》“皇天集命,惟何戒之”一問(wèn)沉思三代興亡的終極性緣由——天命,思想和話語(yǔ)資源仍來(lái)自《詩(shī)》《書(shū)》之學(xué)。以上可見(jiàn),屈子受傳世儒典之影響實(shí)際上是全方位的。
(作者系北京大學(xué)中文系教授;摘自《文學(xué)遺產(chǎn)》2015年第5期;原題為《屈原,作為儒學(xué)傳播與影響的重要個(gè)案》)