明清小說中對狼祖意蘊的朦朧表現與疏離

吳玉軍

明清小說中對狼祖意蘊的朦朧表現與疏離

吳玉軍

在北方少數民族中，曾經流傳著狼祖神話，存在著狼圖騰崇拜，體現著人們對狼的敬畏和崇仰。然而，在明清小說中，除了仍舊保留極少的狼祖意蘊的朦朧印記外，為數居多的作品表現的是丑化的狼性，于是，陰險狡詐、貪婪兇殘、恩將仇報的狼形象呈現在讀者面前，并由此深層次地揭示出人性與狼性的相同之處，將批判的矛頭指向卑劣的人性，用狼性喻指人性，表現對狼祖意蘊的深層疏離。

五百萬年前，狼就出現在地球上。人們對狼的勇猛頑強、堅韌機警、集體協作精神，十分欽佩與崇拜。于是，在古代許多北方少數民族中，諸如匈奴、突厥、蒙古等，都流傳著狼祖神話，存在著狼圖騰崇拜。

《史記·大宛列傳》與《漢書·張騫傳》均記載烏孫王昆莫被丟棄在荒野，經狼哺乳長大成人。《魏書·高車傳》記有：匈奴的小女兒“為狼妻產子，后繁衍成國”。與此相似的記載，也出現在《周書·突厥傳》《隋書·突厥傳》《冊府元龜》《通典》《北史·突厥鐵勒傳》《蒙古秘史》《中國阿爾泰語系諸民族神話故事》里。

歷史發展到明清時代，在小說里，除了保留北方少數民族中的狼求人救難、贈物報恩、解人危難的朦朧記憶的少數作品，眾多的是對狼性的負面描寫，并借此影射人性卑劣的一面，表現出對狼祖意蘊的深層背離。

一、朦朧的狼祖意蘊印記

狼的行為表現，多是一種生存的天性本能。但在蒲松齡的筆下，也有朦朧的源自于狼祖神話，表現頗有人性的神異狼性作品。如《毛大福》寫的是：瘍醫毛大福“道遇一狼，吐裹物”“布裹金飾數事”。然后，毛大福隨著這只看似并無惡意的狼前行，見到另一只“ 頂上有巨瘡”的狼敷藥治病。接著，“日既晚，狼遙送之”，幫他躲過了狼群的戕害。但毛大福卻因此牽涉到一樁人命案，蒙受冤情，但“狼見毛被縶，怒奔隸。”“狼競前嚙縶索，隸悟其意，解毛縛，狼乃俱去”，此后“一狼銜敝履委道上”，“官命收履，狼乃去”，官員由此追查鞋子的主人，果然緝拿到了真兇。狼知恩圖報，主動為人洗雪冤情，充分表現了狼性的神奇。在此，對狼的人情味的描述，確實讓人動容，知恩圖報的執著也讓人感動，讀者在此幾乎忘記，狼是后世相傳的狡獸形象。

此外，作者在附則中，又加敘一故事：“昔一穩婆出歸，遇一狼阻道，牽衣若欲召之。乃從去，見雌狼方娩不下。嫗為用力按捺，產下放歸。明日，狼銜鹿肉置其家以報之。可知此事從來多有”。作者雖然嘆為“此事從來多有”。但通觀蒲氏作品卻僅此一處，這句話可能發自作者在遍觀古今狼故事后，對狼性的由衷贊美。在此，作者構建狼的形象時，表現著對狼行為的崇仰，與狼祖意蘊保持著朦朧的一致性與連貫性。

二、現實環境下貪婪兇殘的狼性表現

《聊齋志異》中有多篇表現狼貪婪、狡詐與殘忍的作品。最為典型的是《狼三則》。這三則結尾的議論說：“三事皆出于屠：則屠人之殘，殺狼亦可用也。” 狼兇暴殘忍，三則均描述屠戶以暴制暴制服了狼，狼性難以超越人性。《于江》一篇，作者的評述是：“農家者流，乃有此英物耶？義烈發于血誠，非直勇也，智亦異焉。”這一篇不僅表現了少年的勇敢，而且也表現狼的兇殘和狡詐，那么，于江的忠義剛烈激發了他的復仇赤誠，激發了他在勇敢之上的而生發的智慧，這是正義戰勝邪惡的原動力。

《閱微草堂筆記》中《槐西雜志》介紹故事“狼子野心”。紀曉嵐感慨道：“狼子野心，信不誣哉？然野心不過遁逸耳；陽為親昵，而陰懷不測，更不止於野心矣”。如果人們被狼的表面溫順馴服所迷惑，那是非常危險的，它的本性是難移的。因此，人們要時刻保持警惕，不要被假象所迷惑。一旦失去了警戒，必然會陷自身于危難之地，難逃劫難。

袁枚《續子不語》里的《狼軍師》，講的是一個姓錢的人晚歸，遇到群狼。群狼就抬著一個“似狼非狼，不能站立，聲像猿啼”的獸來，欲要置他于死地，后被聞聲趕來的同伴相救，那奇獸被群狼丟下一哄而散。“錢曰：“噫！吾與汝素無仇，乃為狼軍師謀主，欲傷我耶！”。狼軍師的外表是猙獰丑惡的，內在是要殘忍地置人于死地。但最終卻狡詐地“叩頭哀嘶，若悔恨狀”，可以說它是狼“智絕”的代表。卻終究卻沒有勝過人類的智慧，落下個被蒸煮的下場。

三、幻形變化下人狼一體的狼魅特征

《聊齋志異》中的《夢狼》是以白翁夢中衙役變狼，兒子變虎的形式，敘述夢中見聞。作者采用虛幻的手法，表達了對“官虎吏狼”的真實世界的看法。作者有感而發：“竊嘆天下之官虎而吏狼者，比比也。即官不為虎，而吏且將為狼，況有猛于虎者也！”，實際上，作者想在此說明：官吏們狼狽為奸，為所欲為，魚肉百姓；衙役們的招搖撞騙，欺壓百姓。將矛頭指向象征衙役的“狼”，痛恨至極的是狼。直至《夢狼》附則里也有同樣的感慨：“要知狼詐多端，此輩敗我陰鷙，甚至喪我身家。不知居官者作何心腑，偏要以赤子飼麻胡也。”

《聊齋志異》中的《黎氏》是狼成為精魅來害人的典型故事。作者的評論是：“士則無行，報亦慘矣。再娶者，皆引狼入室耳，況將于野合逃竄中求賢婦哉！”，告誡無行之人，將自食惡果，謝中條的無行在于：與人野合，不合綱常；役使人制止兒女啼哭；不尊孝道。在此之下。一個殘忍的血淋淋的帶有懲罰式的故事產生了，作者想告訴人們某些續娶之人如狼之毒，比喻那些陰險兇殘的繼室。

在這些作品中，表現著狼形與人形的相互轉化與變換，展示著狼魅丑惡兇殘的一面，以及狼性與人性的一致性。以狼性喻人性，用來告誡人們，要警惕人性中兇殘自私的狼性一面。

四、寓言象征下人情似狼的丑惡人性

明代正德、嘉靖年間，圍繞“中山狼”的小說戲劇作品相繼出現。故事的源頭是馬中錫的小說《中山狼傳》。 這一故事敘述的是：墨者東郭先生救助了一只被趙簡子追殺的狼，但在大難過后，狼以“我餒甚，餒不得食，亦終必亡而已”為由，竟要南郭先生成為自己的口中美食。于是，在一同詢問了“老木”“老牸”“丈人”后，最終，由老丈運用智慧，懲治了兇殘的狼。

吳梅在《中國戲曲概論》里，根據錢謙益《列朝詩集》中對康海與李夢陽恩怨的記載，斷定：“康對山《中山狼》一劇，為李獻吉而發。”“此劇蓋為李發也，東郭先生自謂也，狼謂獻吉也。”“而馬中錫又為中山狼立傳，于是天下無不知夢陽之負對山也”。對此雖然歷來有所爭議，但僅以吳梅所論，“中山狼”轉而變為忘恩負義的代名詞，代表著極端地自私自利一類人，當自己遭難時，寧愿犧牲別人的利益走出危難；而當別人遭難時卻不肯伸出援手。這與“己所不欲，勿施于人”的儒家道統背道而馳，狼神意蘊遭遇到了空前的疏離。

“中山狼”忘恩負義的形象特征，深入影響到《紅樓夢》的創作。《紅樓夢》第五回中，對賈迎春的判詞是：“子系中山狼，得志便猖狂；金閨花柳質，一載赴黃粱”。 又有十二曲中的“喜冤家”：“中山狼，無情獸”。這里的“中山狼”是指迎春的丈夫孫紹祖。《紅樓夢》第七十九回中說，賈孫兩家“雖是世交，當年不過是彼祖希慕榮寧之勢，有不能了結之事才拜在門下的”。 孫紹祖確是一個像狼一樣兇狠殘暴而又忘恩負義的人。賈家衰敗后，孫便向賈赦逼債，強娶虐待迎春。不足一年，迎春便被折磨致死。在此，用狼性形象喻指人性，將獸性轉移為對人性的描述，將狼與人的卑劣性統一在一起，構成了內在意蘊上的狼批判語境。

狼祖神話，標志著北方少數民族形成的持久綿長的對狼的敬慕與贊美，寄寓著人們希望人類的剽悍強壯、興旺發達。但在漢民族穩定的農耕生活中，似乎不需要太多的強悍粗獷，加上受傳統儒家文化熏染，“修齊治平”的理論內核，中庸平和的行事規則，以至于人們形成了一種狼性奸詐兇殘的群體心理。

而狼祖意蘊一旦遭遇到了疏離，就轉向了以狼對人類危害性為中心的考察，以及對人性與狼性一致性的審視，于是，狼與人內在的貪婪、狡詐、自私、兇殘等一并呈現在我們面前。明清小說一方面以儒家文化的眼光揭示著狼性卑劣性的一面，另一方面又在警告著人們：世間存在與狼一樣殘忍狠毒的人，人們對于這樣的人要大加撻伐批判，同時要有意識地與他們進行頑強的斗爭。

總之，無論是《聊齋志異》《閱微草堂筆記》《續子不語》中對狼形象特征的刻畫，還是“中山狼”故事，《紅樓夢》中對“中山狼”的隱喻描繪，無疑都體現了對狼性特征的定格，即人們在情節各異的狼性故事描述中，除極少數對草原狼式的贊賞之外，為數居多的小說滲透著對草原狼形象的疏離，這一轉變最終將狼的形象背離到了它的另一面，并且構成了后世漢民族文化心理中獨特的狼意象。

作者單位：西安思源學院 710038

吳玉軍（1968—）男，河南內黃人，講師，文學碩士，教研室主任，陜西師范大學文學研究所副研究員。研究方向：元明清文學。