莊子養生思想的雙重含義：個人與國家

李曉光

莊子養生思想的雙重含義：個人與國家

李曉光

養生思想是莊子思想的核心主題。本文的主旨不在于討論醫學意義上的養生思想，而是著重闡發在莊子思想中，一種“亂世自保”的思想，即，如何在處理復雜的社會關系中保全自身。莊子的養生思想，乃是對“道”的體認，在個人層面上“安其性命”，在國家層面上，則闡發了“無為而治”的治國思想。

養生思想 《養生主》 “無為”與“虛靜”

對于莊子的養生思想，我們首先集中在個人層面上的養生，這也是本文討論的重點。同時，我們試圖將這種個人層面的養生思想與治國理論相結合，構成了“無為而治”的治國思想。“無為而治”實質上是個人養生思想的內在延展，二者在本質上是相通的。

一、個人層面上的養生

毋庸置疑，莊子的養生思想集中體現在《養生主》中。“養生主”，即養生之主，指的是“精神”。這一章值得我們細細研究。本章開篇第一句就講“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已”。這是講我們的身體是有限的，但我們的心思卻是無限的，用我們有限的身體去追逐無限的心思，紛紛擾擾，永無安寧。莊子認為，養生的關鍵就是要保養好自己的“精神”。那么如何做到養神呢？答案是“緣督以為經”。莊子用“庖丁解牛”的故事來闡發這一義理：

“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。……文惠君曰：‘善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉①。’”

莊子把復雜的社會關系比作解牛時所遇到的筋骨盤結，這恰好呼應了我們側重論述的莊子對社會的批判。要想在復雜的社會關系中得以保存，就得像庖丁一樣，“以無厚入有閑，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。但是，這還不夠，在黑暗的世道中，即使你再精于處世，也不一定就能保全自身。即便是庖丁，也會遇到難題，這就需要“怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微”。在無情的命運面前，唯一的應對方法就是時刻“全神”貫注，保持自己的小心翼翼，盡量遠離災禍。

對于“全神”，莊子不止一次地論述到它的重要性。《達生》篇中的幾則寓言，很好地說明了這一觀點：

子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何以至于此？”關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居！……彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能傷也。”……不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真②。

這一段文字主要說明了精神凝聚的作用。做到精神凝聚之人可以“潛行不窒”，醉酒之后的人，因其神全，故而可以“乘亦不知”；這還只是醉酒之人，若是德全于天者，更是“莫之能傷也”。有意思的是，莊子還用“重言”的方法，借用孔子之口，來闡述自己的觀點：有一次孔子到楚國去，經過樹林，遇見了一個駝背的人在捕蟬，非常容易。孔子就疑問，你是有很高明的技巧呢？還是有道？那個人回答說，我有道。于是就說出了自己“用志不分，乃凝于神”的道理。

以上所述，是莊子養生理論中對“全神”的論述；莊子養生自保理論中，還經常提到一個概念，即“無用”。

《人間世》篇講了這樣一個故事：一位叫石的木匠，在去齊國的路上遇到了一顆櫟樹，這棵櫟樹被當地人尊為社神。這棵樹粗壯高大，枝葉茂盛，但這位匠石卻對其不加理會，只顧著繼續走路。于是他的弟子就很疑惑了，問他說，自從跟隨夫子以來，我還從來沒見過這么好的木材呢，為什么你連看也不看一眼就走了？匠石說，這是一根“散木”，既不能作舟，也不能作棺木，一無用處。結果當天夜里這個櫟樹就給匠石托夢，來反駁匠石對它的批評。匠石認為櫟樹毫無用處，但櫟樹自己卻認為自己的“無用”才正是大用。若非如此，櫟樹又怎么可能活到如此長久？匠石所講的用處，代表了社會對個人的需要；而櫟樹的“無用”，則代表了個人的自保。由此可見，個人不得不和社會反復周旋，才能不至于中道夭折。

那么，莊子有沒有在養生理論中提出一個最可靠的方法，來解決以上種種困境呢？答案是肯定的，那就是對“道”的體認，這是莊子養生理論中的最高點。《大宗師》說：何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此③。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺④。

《逍遙游》說：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事⑤！

無論是《大宗師》中的真人，還是《逍遙游》中的神人，都是“道”在個人人身上的具體化。這就是莊子養生理論所追求的終極目標。這種境界幾乎是難以達到的，但依然被視為最高追求。達到這種境地的人，已經不再考慮世俗的安危如何了，因為這種境界里的人“登高不栗，入水不濡，入火不熱”、“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”、“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。這里的真人與神人形象，無疑已經具有了理想色彩，是“道”的化身。

二、治國層面上的養生

道家講“無為而治”，究竟什么是“無為而治”呢？其實“無為”二字，就是個人層面上養生思想的內在延展，是思想理論的擴大化。也就是說，作為一個統治者，你不僅要讓自己保全“精神”，還要讓天下人都能夠保全“精神”。上一小節中我們提出了保全“精神”是個人養生理論中重要的一點。那么在治國層面上，統治者要做的就是保全自己的“精神”，不要去“攖人心”，這就是“無為而治”了。《在宥》篇有一段精要的論述：

昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上⑥。

莊子通過對儒墨思想的批評，表達了“無為而治”的思想。黃帝治天下，其最大缺點是擾亂了人心，讓人無法自保其“精神”；堯舜則更差一等，二人為了治天下，甚至“股無胈，脛無毛”，天下還沒治，自己先落個狼狽不堪。莊子又說，盜跖與堯舜并沒有本質的區別，雖然一個外表看起來很好，一個看起來很壞，但是他們都罪在“攖人心”。這就是莊子從養生的角度來表達了對“有為”的厭惡。莊子看問題的角度很有意思，從世俗的道德觀點來看，堯舜不知要比盜跖好上多少倍！但莊子故作驚人之語，偏偏不從道德的角度來進行評判，而是從養生的角度同時批評了兩者的錯誤。由此可見，莊子的治國思想之建立在養生理論之上的，是養生理論的擴充與在政治領域的應用。

其實，莊子本人是不太看得起政治的，司馬遷在《史記·老子韓非列傳》中記載，當時楚威王想聘莊子為相，莊子卻說“寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終生不仕，以快吾志焉⑦”。從《秋水》篇的兩個小故事中也可以很明顯看得出來莊子的這一性格：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中⑧。”

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：‘嚇’！今子欲以子之梁國而嚇我邪？⑨”

“無為”與“虛靜”的概念密切相關。我們可以把“虛靜”視作一種具體的操作方法，可以通向“無為而治”的境地。《天道》有如下一段文字：

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。明此以南向，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美⑩。

從這段文字中，我們可以看出“虛靜”不僅是一種方法，還可以作為一種衡量標準，是“鏡子”。在治理國家中，要用“虛靜”這個鏡子來返照一切事物；用“虛靜”這一標準對其加以衡量。一旦能靜下來，就能做到“無為”了，“明此以南向，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美11”。可見“虛靜”對“無為而治”的重要性。

三、結語

莊子思想的起點，就是對痛苦的體悟，這種體悟讓莊子認識到了人生的無可奈何。在個體的人這一層面上來講，莊子養生思想，從小心翼翼地自保于世逐漸上升到作為“道”的化身的真人、神人。

另一方面，考慮到《莊子》一書并非莊子一人所作，關于治國思想，大致是其后學根據其思想加以發揮而來的。然而，我們仍可以將這些思想與別的思想看作一個有系統的整全加以研究。因為諸思想之間的相通是確定無疑的，在《在宥》里，莊子聲稱：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉12！”意思是說，君子只有在不得已的情況下才會去管理國家；即便在管理國家的時候，也是以自己為貴。也就是說，國家層面的養生，是個人養生思想的延展，或者更為明確地說，同樣是養生思想的內在層面。可見，無論是在個人還是國家層面，養生，皆可謂“道”的實踐和實現。

注釋：

①方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：45.

②方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：296.

③方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：95.

④方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：95.

⑤方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：10.

⑥方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：162.

⑦轉引自方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：3.⑧方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：278.

⑨方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：279.

⑩方勇譯注.《莊子》［M］.北京：中華書局，2010：206.

（作者單位：華中科技大學人文學院哲學系）

李曉光（1992-），男，河南商丘人，華中科技大學哲學系在讀研究生。